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本煥老法師開示 – 禪七第三天

禪七第三天

昨天講大家要發道心。發道心幹什麼呢？就是要把功夫用好。不發道心，功夫是用不好的。現在我們坐在禪堂裏參禪打坐，一定要放得下。放得下，功夫才能提得起來。若放不下，功夫也就提不起來。為什麼這樣講呢？要知道，我們一個人，不說從無量劫到今天，就拿我們今天這幾十年時間來說，各種人我是非、貢高我慢、無明煩惱、家庭糾紛等等，這一切的一切，都鑽到我們的腦子裏，擠得滿滿的。既然裝得滿滿的，要再裝什麼，就裝不進去了。大家想想，是不是這樣？擠得滿滿的，鬧哄哄的，靜不下來，又怎麼能夠用功辦道呢？所以，在禪堂裏，要想把功夫提起來，首先就要放下一切。

關於參禪的功夫，各位在這個地方打了多年的七，大和尚給你們講了很多。今天，我再來重覆他講一講。講什麼呢？大家知道，禪宗強調一個「疑」字，就是起「疑情」。「疑」字從哪兒提起呢？從一個「不明白」上提起：不明白自己的本性，不明白講話的是誰，不明白念佛的是誰，不明白自己的本來面目，不明白我是誰…… 關於起疑情，祖師們留下了很多的公案，公案雖然很多，但究竟只有一個，就是一個「不明白」。這個「不明白」不是簡單地「不明白一句話」。當你在這個不明白上認真地疑起來，來回地參究，它就是止，就是觀，它是直指心性的。所以，疑情起來之後，它是很有力量的，很有滋味的。它可以不疑而自疑，不參而自參。你越是參越想參，越參越高興。「不明白」一句話還不算功夫，要真正持久地在這個「不明白」上起疑情，那才是功夫，各位參禪參了這麼長的時間，是不是真正地在「念佛的是誰」這一個「不明白」上起了疑情呢？修禪的，就要在「念佛的是誰」這句話上起疑情，來回參究，直到疑成一團，突然來一個桶底脫落。

禪堂的「禪」字，又名「靜慮」，又名「思維修」，總的一句話，就是要找到我們的本來面目。大家在參禪的時候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得發道心。參禪要如喪考妣，如臨深淵，如履薄冰，這樣疑情才會發得起來。如果你思想上沒有一點慚愧心，沒有一點警覺心，鬆鬆散散，搖搖晃晃，這個疑情是很難得發起來的。所以，你們要想真正地把功夫用好，一定要發道心，一定要起疑情。

有了疑情之後，並非就萬事大吉了，還要保任，要使疑情打成一片。疑情真正地用得好，這支香提起來有，那支香提起來還有，靜的時候有，動的時候也有，時時刻刻、在在處處都有。能夠這樣地把握疑情，開悟就有希望了。古人講：「行亦禪，坐亦禪，行住坐臥體安然。」如果你們行也不會，坐也不會，那就什麼也安不上了。所以，我們用功夫，要把疑情打成一片，在一切時、一切處，都用功夫。走一步路，要走在功夫上，沒有功夫，這一步路也不要走；吃飯要吃在功夫上，沒有功夫，這一口飯就不要吃；睡覺也要睡在功夫上，沒有功夫，這個覺也不要睡。所以，大家能夠靜如是，還要動如是才好；能夠動靜如是，還要睡夢中如是才好。如果光是靜中有功夫，一旦動了就沒有功夫，那還不能算真有功夫。古人講，我們靜中有十分的功夫，在動中只有一份的功夫；在動中有十分的功夫，在睡覺中只有一分的功夫；在睡覺中有十分的功夫，在八苦交煎的命終時，只有一分的功夫。想一想，用功夫有多難。實際上，問題的癥結還在於我們自己有沒有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下，什麼功夫都能用得好。如果你放不下，不但說功夫用不好，恐怕到頭來還逃不脫閻王老子。

所以，用功最關鍵在於能不能放下。這裏我講一個公案。佛在世的時候，有個弟子拿著鮮花來供養他。佛叫他把花放下，他就把花放下了，佛又叫他把身放下，他卻不知道怎麼放，佛再叫他把心放下，他一下子就開悟了。想一想，佛若不叫他放心，他怎麼會開悟呢？因此，我們要想把功夫用好，一定要放下，不但要放下我們這個色身，還要放下心。我們的身心都一齊放下，功夫才能用得好，那時我們才能逃脫閻王老子。如果放不下，不但說功夫用不成，開悟不了，連閻王老子也逃不掉。這個地方我還要講個公案：過去有個叫金碧峰的祖師，他功夫用得很好。閻王老子派小鬼來捉拿他，那小鬼到處找，找來找去找不到，就找到他的弟子，問他師父跑到哪兒去了，那弟子就說，你要找到他，只要把他最喜愛的那只金缽敲幾下就找到他了。小鬼聽了以後，就把金碧峰禪師的金缽敲了幾下，金碧峰祖師果然出現了，於是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖師就問為什麼要抓我，小鬼回答說閻王老子要你去。金碧峰祖師就說：請個假好不好？過七天以後，我再去，我說話算數。小鬼不同意，他就再三請求，最後小鬼就說：好了，就讓你七天。小鬼走後，金碧峰祖師就想：原來閻王爺來抓我，就是因為我放不下這個金缽，現在我就把它砸掉。之後，他就打一坐，入定了，小鬼再來找，哪兒都找不到，又去找金缽，金缽也沒有了。這時，聽到金碧峰祖師在虛空中說：「小鬼拿我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，鐵鏈鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。」

大家想一想，虛空無相，怎能鎖得住？小鬼跑回去跟閻王老子講。閻王老子聽了很高興，就說：「恭喜他，恭喜他。」大家想一想，過去的祖師，一個金缽放不下，就被小鬼抓去了；我們今天的凡夫，執著不知要比祖師們多多少倍，我們是不是放得下呢？我們要不要向祖師們學習呢？我們現在還沒有達到祖師那種「無形無相」的境界。為什麼？放不下啊！放不下，哪能把功夫用得好呢？所以，我希望各位，要想找到自己，一定要放下，無論是財色名利，還是色身心念，統統都要放下。好！大家都用功去！

禪七第四天

時間很快，今天是禪七的第四天了。在這四天當中，禪堂裏的各種規矩，大家都掌握得差不多了，個別的地方還有些不如法。這說明大家都在用心去做。大家都知道，這是個精進七，生死七。開悟則生，不開悟則死。所以大家要留神點，注意點，一切時、一切處都要精進。這幾天我的講話是有針對性的，目的是想使大家的精進心、勇猛心發起來。昨天講了，用功的時候要放得下，放不下功夫就提不起。今天我就講一講，如何用功，如何對待妄念。

大家想一想，為什麼要用功？我們的心很散亂，想東想西，像跑馬燈似的，一刻也不停，我們用功的目的就是要「降伏其心」。無論用什麼功，都是為了把我們無量劫以來所養成的一切人我是非，貢高我慢，煩惱障礙等壞的習氣去掉。我們的自性本來是不生不滅，不垢不淨、不增不減的，但是由於我們無始以來的愚癡，形成了許多壞習氣、壞毛病，這些壞習氣、壞毛病將我們的自性障蔽了。所以，我們今天要用功。不用功就不能去掉壞習氣，就不能見到自己的本來面目。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下證道後說：「奇哉，奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得。」我們今天在這裏用功，就是為了去掉妄想執著。妄想執著去掉了，我們的清淨自性就會現前，那時我們就會發現，我們的自性本來就是照天照地的嘛。「本來無修證，修證即不無，若無即不得。」所以，雖然佛性人人本具，但是，我們現在還是要用功修行，不修行即不能見自本性。

在這裏，我要強調的是，我們用功的人，不要怕妄想；怕它也怕不了的，怕它也怕不成的。為什麼？因為我們無始以來的習氣、煩惱、妄想，無邊無際，多得不得了；我們有哪一時哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？沒有妄想是不可能的。那麼，對待妄想該怎麼辦呢？你只管用你的功，讓它找它的妄想好了，只要你不斷地用功，妄想自然而然地會滅的。打個譬喻，我們現在住在這個靈泉寺是惟覺法師一手把它建成的，忽然某天外面來了一個野人，要把他趕走，獨佔這個房子，你看你會不會聽任這個野人把他趕走呢？他肯定不會走的，肯定要跟這個野人打死架的。大家想一想，是不是？

要知道，我們的妄想是我們自己一手造成的，今天我們突然參「念佛的是誰」，想把這些妄想趕走，你想想，這些妄想怎麼會答應呢？它們會跟你打死架的。打死架怎麼辦？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心除它，有心去除它也除不了。有心除妄想，宗門下叫做「搬石頭壓草」，雖然表面上看不到草，但是把石頭搬開，草照樣存在，並沒有消失。所以，對待妄想，宗門下用功要「斬草除根」。搬石頭壓不行，要斬草除根才行。那麼，究竟怎樣去除根呢？大家想一想，我們打妄想的是這顆心，我們用功的還是這顆心，並沒有兩顆心。為什麼一顆心既能打妄想，又能用功呢？這沒有什麼可奇怪的，只不過是一個習慣問題。在座的有二十幾歲的，有三十幾歲的，有四十幾歲的，還有年紀更大的。你們想一想，你們有哪一天不打妄想？即使不主動去打妄想，它也會自動打妄想的。對於打妄想，我們太熟悉了，太習慣了。各位想一想，除了習慣性地打妄想之外，我們有幾個人認認真真地用功使自己不去打妄想呢？很少。所以，既然打妄想是一種習慣，那麼，只要我們養成一種用功的習慣，妄想自然就會少了。如果我們都有意識地去照顧自己的心念，不去打妄想，並形成了一種習慣，那麼，我們的妄想就會越來越少，乃至沒有了。可見，這還是一個習慣問題。

大家問一問自己，你一天用功幾次？你是不是實實在在在那裏用功？恐怕沒有認真用功，既沒有用功，又如何抵擋得住妄想習氣呢？這個，在宗門下，叫做「一人與萬人敵」。你一個人怎麼敵得住一萬個呢？當然敵不了。敵不了又怎麼辦？你不用怕，你搞你的，我作我的，你打你的妄想，我用我的功夫，時間久了，你就能敵住妄想。我常常打這樣一個譬喻：假設功夫和妄想加起來共十分，若妄想有八分，功夫就有兩分，若妄想有六分，功夫就有了四分，若功夫長到八分、十分，那妄想不就只有兩分，乃至沒有了嗎？沒有了妄想，那就自然而然全是功夫了。為什麼呢？因為只有一個心嘛。用功夫也是這個心，打妄想還是這個心，現在這個心只讓它用功夫，自然它就不會打妄想了。功夫和妄想都是一心之用，二者不能同時俱存，區別在於，開始的時候，用功的念太粗，打妄想的念大細，等到你用功夫的念像打妄想的念一樣地細的時候，那就有戲唱了。所以，妄想起來，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，這「除它之心」也成了妄。對這一點，大家在用功的時候，要好好地領會，好好地去參究。

總的一句話，用功要認真，要細心，不能馬馬虎虎的。真正用功的人，真正想了生脫死的人，他會全身心地去照顧自己的功夫，照顧自己的心念，他在用功時，你看不到他的眼睛在轉。如果他的眼睛在翻翻的，那說明他的功夫早就跑掉了。用功的人，一天到晚要照顧話頭。古人講，用功「不怕念起，就怕覺遲」，最好是「念起即覺」，因為「覺之即無」。念頭起來了，馬上就覺，這就叫「用功夫」。如果說念頭起來了，跑到很遠的地方去了，你自己還不知道，那麼這種用功恐怕就是騙自己的，因為騙人是騙不了的。好了，大家好好用功去！

禪七第五天

今天晚上，我想講一個字。講一個什麼字呢？釋迦牟尼佛說法十九年，三藏十二部，說到底就是為了一個「行」字。「行」是最最重要的。大家想一想，行有世間的行，也有出世間的行，有好的行，也有壞的行，我們從凡夫到聖人也是行，我們從聖人到成佛，還是行。離開了行，什麼事都做不成。從無量劫到今天，我們已經離開了家很遠很遠，很久很久，現在我們想回家，還是靠行。不行則不能到家。佛陀所講的一切法，都是為了讓我們去行，佛陀所講的一切經，都是我們去行所依的路。所謂「經者，徑也」。我們要回家，必須有路，有了路還必須去行。佛法就是我們回家的路，現在我們只要持之以恒地沿這條路走下去，就有回家的希望，想一想看，這個行重不重要？要不要緊？今天，我們大家在這裏，不辭辛苦，跑了坐，坐了跑，到底是為了什麼呢？就是為了一個「行」字！因為我們要回家，要了生脫死，所以我們要行。我們做任何事情，想達到任何目標，都要靠行。不行即不能成功。我們所做的一切都是為了行。利益眾生是行，培福修慧也是行。聲聞、辟支、緣覺這些聖人，受了記還要行。

行了做什麼？就是去利益眾生，教化眾生，莊嚴國土。我們要想獲得像佛一樣的圓滿福慧，三十二相，八十種好，沒有別的法子，只有去腳踏實地地行，認認真真地培福修慧。大家想一想，我們做哪一件事不需要行呢？不要說我們今天是為了無上解脫，為了了生脫死，就是世間上的一切事情，有哪一樁事情不靠行就能成功？我看做任何事情，都要腳踏實地一步步地去行，才能獲得成功。像我們回家，了生脫死這樣的出世間的大事情，更是離不開嚴格的行。不去用功地行，就想成佛作祖，那是癡人說夢。成佛作祖不是想來的，是行來的。既是出了家，就應當好好發心，從今天開始，生生世世都要行，時時刻刻都要行。幾時有行，幾時成功。幾時不行，幾時就不能成功。早行早回家，遲行遲回家，不行就永遠回不了家。行貴在堅持，貴在不間斷。不能說今天行了明天就不行，此時行了彼時就不行，在禪堂裏行了，出了禪堂就不行，在寺裏行了，到家裏就不行。修行人，如果想把功夫用好，要時時刻刻和在在處處行，白天行，晚上也行，坐著行，走著也行，醒著行，夢中也行，那才是好的。總之，幾時沒有到家，幾時都要行；幾時沒有成佛，幾時都要行；即使將來成佛了，為了教化眾生，還得行。行是主要的。幾時行，幾時就能到家。這好比回家的一條路，這一條路是我們要行的，不管是坐飛機來行，還是坐火車、汽車來行，還是一步步地走路來行，總之得行。

當然行不是盲目的，得有一個目標，有個路線，要依正知正見來行。沒有正知正見去行，行了也回不了家，有時會越行離家越遠的。古人講「差之毫釐，失之千里」就是這個意思。所以，一個人用功，得有一雙「擇法眼」，要有所選擇，不能隨隨便便，馬馬虎虎的。今天這樣行，明天那樣行，邪知邪見重，像這樣子用功，是沒有什麼結果的。所以，我們用功之前，先要樹立起正知正見，依此去行，才能到家。若沒有正知見，那你這一行不但不能到家，說不定行到地獄中去了還不自知哩。因此，我們大家在用功的時候，一定要認認真真地選擇，選擇好正道之後，就要好好地腳踏實地地去行。至於說什麼時候到家，那就不用問了。

路走完了，自然就會到家的。若一天到晚想到家，只這個「想到家」，便成了妄想，是錯誤的。為什麼？想生死是妄想，想成佛呢，還是妄想。要知道，了生脫死、成佛作祖，這些都不是想來的，到了時候，功夫一到，它就會自自然然來的。所以，我們不必去想，只一心地用功就行了。對我們用功的人來講，有心去想，就成了妄想，就成了障道因緣。因此，我希望大家在用功的時候，放下一切，既不去想生死，也不去想成佛，只管認真用功，到了時候，水到渠成，自自然然就會成功。各位想一想，不用功夫，整天打妄想，打閑岔，能成佛嗎？想是想不到的。你的功夫沒有用到，路沒有走完，想成功可能嗎？不可能的。能不能開悟，能不能到家，這個不關你的年齡大小，功夫到了，十歲、二十歲就能到家，功夫不到，就是八十、九十還不能到家。六祖年紀輕輕就開悟了，為什麼？他功夫到家了，只要一推門，門就開了，就進去了。我們現在到家了嗎？沒有，我們很多人現在還沒有動步，離家還遠得很。

佛法是平等的，不論你年紀大小，動步早就早回家。當年高明寺來果和尚有個侍者，只有十幾歲，還是個孩子。他跟來果和尚講，他要走了，走了之後，希望來果和尚用一口缸把他裝起來，過三年之後再給他開缸，然後給他的身體貼金。來果和尚說，你一個小孩子，有什麼了不起的功夫，還要貼金坐龕子！小孩走了以後，來果和尚就把他用缸埋了，事後也就沒有把他放在心上。過了幾年，小孩天天托夢給老和尚，說他在缸裏閉得不得了，趕快開缸。老和尚才想起這件事來，就去給他開缸，一開缸發現小孩還在那兒坐得好好的，於是老和尚就按小孩當年的要求給他貼金。貼金時，發現小孩頭有點歪，老和尚就用棍子把他的頭正起來，用繩子綁住。晚上，小孩子又托夢給老和尚講，你把棍子撐著我的頭，我疼得受不了。後來，老和尚又把棍於撤掉，小孩的頭也不歪了。小孩貼金以後，那個哄動啊，一天有幾萬人來朝拜。鬧了幾天，老和尚發脾氣了，對小孩說，你再這樣鬧，把你扔到河裏去！到了第二天，居然沒有一個人來朝拜了！你們看這小和尚多有本事。他已經到家了嘛。不能看他的年紀大小，要看他用功用得好不好。我們修行人，儘管用功去，幾時到家就別去管它了。跟走路一樣，一旦路走完了，也就到家了。

在這裏，我再講一個人。虛雲老和尚過去手下有一個很勤勞的人，他沒有什麼文化，一天到晚盡做些苦事，別人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家都看不起他，他也不往心上放。他跟老和尚告假三年，外出參學，回來之後，他還是老樣子，別人不去做的苦事重活兒，他都去做。他一個人住在一個小茅房子裏面，有人看到他的小房子起火了，跑過去一看，什麼也沒有。他到死時，年齡不大，才三、四十歲。他走時，穿衣搭袍，拿著一把草，一把引磐，坐在一個草墊上，就這樣自己把自己燒掉了。燒完之後，他坐在那個地方，還像好人一樣，引磐還在手上拿著，這件事哄動很遠。當時唐繼堯在當地當督軍，他要親自看一看。唐繼堯看的時候，用手稍稍動他一下，整個身體都垮掉了，成了灰。後來、唐繼堯就把那個引磐拿到博物館去陳列起來了。大家想一想，一個人要成功，不一定要有很多學問，關鍵是自己要自覺地去用功。沒有文化照樣走得好，照樣能回家。

我就講這兩個故事，一個小孩，一個很勤勞的人，他們的功夫都做得很好。大家想一想，我們自己要不要好好地用功夫？我希望，我們大家，不管是有文化也好，沒有文化也好，老的也好，少的也好，都要好好地用功，我們將來也會走得很好的。

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