2016年11月30日 星期三

虎子成真

虎子成真


虎子成真


 


西天竺國,有第四祖師,名優婆笈多,很早就蒙佛授記。福德威力,最為稀有,說法度眾,不可計藪。他在摩透露國,大醍醐山,那多度寺,普行教化。那山有右室,容積深廣,每有一人得度,就投入一個小籌碼,直到後來,籌碼堆了滿室,就連畜生也受了感化,能夠超凡成聖呢!


相傳,在那多度室附近,有一隻母老虎,生下很多小虎子,因為無力覓食,餓得快要死了。笈多祖師,用大悲力,給予法食。他的五百弟子未得道,都覺得很詫異,私相議論:「為什麼要對這些餓得快要死的畜生說法呢?」祖師告訴他們:「我是為他們種下解脫的因緣種子啊!」


祖師用慈悲音對虎子說:「一切行無常,一切法無我、涅槃寂滅道,是最安樂處。你們對我所說的話,要生深信心,你們現處在畜主道,應當生厭離捨棄的心。」


這些虎子,聽了祖師的教誨,起了深深誠信敬仰的心,無有貪戀,即刻命終,分別投生到摩透露人家中。到了七歲,都仰承祖師法化,出家修行,沒多久都證得了羅漢果,運起了神通力廣採種種香華,供養圍繞在笈多身側。


而原先那未得道的五百弟子,在七年之內,卻沒有什麼進步。他們凡夫俗眼,不能知悉本末來由,想道:這些幼童,以何殊勝因緣,而成聖果?這些同學,年紀這樣小,為什麼領悟得這樣快?速得神通,功德罕有,便求祖師開示。


笈多回答說:「這些小孩子,就是那七年前為母虎所生的小虎子,他們在濱臨餓死之際,聽聞佛法,因此得到超度。」


這五百弟子,聽了話後,十分羞愧,幾至無地容身。而慚愧心一發,本性光明,立刻顯現,一下子斷了煩惱根,都成了阿羅漢。


「為道日損」,修行是多麼不容易又須痛切能捨的事啊!虎子如不能捨下身愛的貪戀,如何能超脫呢!五百弟子如不能捨下老修行的我慢,那有後來的慚愧和精進呢?能海大師目書座右銘說:「厚福受享,德性墮落;名譽光榮,我慢加等;養生優厚,病難更多;順境安適,般若無緣。」這當是每一個修行人的座右銘啊!


故事來源:明倫月刊


 


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2016年11月29日 星期二

模範人王

模範人王


模範人王


 


佛在祇園說法,一日天界中有一位王太子,名喚碧羅,遠從天界,飛來佛前。因佛將說法時,放無量光,遍照十方法界,碧羅太子,便依佛光作指標,一剎那頃即到祇園。碧羅太子,到如來前,五體投地,恭敬禮拜後,退立一旁。


又離座起立,合掌問佛:「普天之下,一切眾生,皆有求願,或求豐衣足食,或求無病健康,或求消災免難,或求成名得祿,或求子孫蕃衍,或求安樂自在,可惜大多數的人都是癡心妄想,未下種子,卻空望收成。好像怠耕的農人,不耕耘想收成,好比懶人,不織而想求得衣料。空手而求願,難怪都會失望。不知此浩浩無涯三千大千世界中,到底有幾個人明白升沉路頭;分清苦樂界線?茫茫世界﹐到底真能求福的少﹐受苦的多﹐出罪的少。如來有天眼、慧眼、佛眼,都能究知他各別的因緣。今祈求如來慈悲開示。」


佛讚歎碧羅說:「問得很好,求福有求福的方法,求非其道,自然不能如願。事實上,人間天上,一切苦樂,都是自作自受。行善就常得福,作惡就自受殃。業報成熟的時候,一一皆須自己承當。沒有誰是僥倖得福,也沒有誰是枉遭災殃。殃福追隨人後,就如影隨形一般。也如同聲音一發,四周必有回聲響起。


碧羅天王子歡喜的說:「誠如佛所說,聲發則響應,願詳述我切身事作明證。」


「我回憶在過去生時,曾作人間國王,因夙知修福,國境一向平安,風雨調和、歲收豐盛,能恣意修福修慧,而府庫不慮窮竭。


   一天,自念人命無常,想要行大布施,豫種大福:想造一面大鼓,鼓聲得傳百里,可以廣宣敦化。 於是便對群臣說明此意,問誰能承辦此事?大臣各自忖度,恐怕不能勝任。忽有一人發言:「那智臣匡上,天生才智,忠心報國,慈濟萬民,應能完成此事。」


眾皆同意,齊聲推舉。此時智臣匡上,並不畏縮,起立說道:「臣能為大王成辦此事,滿大王心願,但是須得有足夠的經費,才能著手。」


王心大喜,立刻開啟庫藏,告訴匡上:「需要多少金銀,任你隨意支配。」


匡上於是用寶車,運送珠珞,以及衣食用品,一切生活所需,陳列在宮門外,排得次序井然,而又如山如阜,豐富異常。然後擊鼓周行,宣告大眾:「天王仁愛,慈護萬民,如同親子,民有疾苦,如同身受。一切民眾,苦於衣食,有所欠缺,都來王城宮殿前,估量所需求的,平心領受,無所欠缺即可,使人人均等蒙受利益。」


   此外,沙門、婆羅門,一切修道之士,常年所需的齋糧,以及衣服用品藥物等等,也另委託賢能訊問詳細,按區、按時,分別致送。不但國境以內普受大惠,歡聲動地,四遠鄰國,一切貧寒之人悉蒙恩澤。大家贊歎感念之餘,都願依附此人間樂土,得到庇護。


一年以後,王問智臣:「訂造的大鼓,製成了嗎?」


匡上對說:「早已經完成。」


王問:「那為何不曾聽聞鼓聲?」


匡上說:「今願大王,屈勞聖禮,出城巡察,在巡行時,必可聽到佛法鼓聲震十方,豈只是百里?」


國王於是嚴整車駕,周行各地,所到之處,民眾竭誠禮迎,大家都欣欣然,面有喜色,不絕地歌頌讚歎王恩。


國王回看智臣,問說:「我國民眾,怎地乎增這麼多?而大家歡迎的熱情,又何以如此濃厚?」


匡上對說:「國王那時命令臣下,雇匠造大鼓,要能聲達百里,以便宣揚教化。臣竊以為,枯木死皮,那能顯揚王上德譽?王既然授權給臣下,臣便大膽運用。臣一方面任選勤勞負責的人,為國王供養沙門,婆羅門 ── 一切修養心性,崇尚道德的聖賢,衣服、飲食、臥具、湯藥四事供給,恆不匱乏。藉此來維持正教,陶冶人心,化民成俗,使娑婆苦地,變為樂土。一方面又廣濟四方貧寒的百姓,由近而遠,等蒙恩澤,四方來歸化的,踵趾相接。有的來自百里外、數百里外,也有來自千里外、數千里外乃至萬里之外的。國王您今日已經耳聞目見這麼多群眾的歡欣之情,頌德之聲,那就是相當於這佛法鼓的宏大成就了。」


國王緣此勝因,壽終之後,便生作天王子。」


「沒有誰僥倖得福,也沒有誰枉受災殃」,是至理名言,但是要信得過,也不容易。經言:「果報通王世」。現報,是吾人可得而見的,生報,則是隔世、隔生,天眼猶能見之,至於後報,則是第三生、四五六或十百千生,或一十百千萬劫,則須待聲聞、緣覺,乃至如來五眼圓明,才能究竟了知。須是對此三報之義深深了解,而後力信「富貴貧賤、壽夭窮通、天命未曾有偏」,才能在順逆境中,不怨不尤,才能對修習的佛法,平心領受 ── 並在不斷修持之中,涵養出陶然自在的天地!


 


故事來源:明倫月刊


 


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2016年11月28日 星期一

三萬天

三萬天


三萬天


 


   一輩子,三萬天!剛看到這個數字,我不由得吃了一驚。人生,真的只有短短三萬天嗎?三萬天是多少年呢?我馬上拿起手機算了一下:30000÷365 = 83(年)。一輩子,三萬天,也不過八十三歲,這歲數按現代標準,不算長命,但也不可說是短命啊。


我原本對人生,對壽命是沒有概念的,這可能和我還年輕有關,總以為來日方長,過了今天有明天,過了明天有後天,過了後天還有大後天,彷彿富豪花錢,花也花不完,我的日子過也過不完。


然而,三萬天擺在面前,認真一算,也不過八十三歲,我這才發覺,人的壽命真的很短啊。過去我們玩啊、享受啊,已經浪費了不少光陰,往後我們已經沒有多少時間可浪費了,再不能只顧玩遊戲,刷Facebook了。


   此生沒有重來的機會,如果我們想做些什麼,想要成就,想要了生脫死,那就要卯足勁兒,捨棄安逸,立刻行動起來,因為真的沒有多少時間可以浪費了,過一天就少一天壽命!



世事之業弗可下次為念,凡如是觀者,乃種弗成因耳,明日之念,後日之理,直至百年西歸故里,何心了理之為。」 (摘錄自第三世多杰羌佛《世法哲言》)



   世界上的所有一切事情,我們決定要做的時候,就應當立刻下定決心去做,不要推到休息一會兒或者明天或者下次再來做,凡是有這種下次為念的人,一般不可能成就事業的,為什麼要這樣講呢?因為有這種想法的人,已經種植了懈怠之因,這樣下去,明天他往往又推後天,後天他又再推大後天,最後,一直推下去一年、兩年,乃至於時間一久就將這件事情忘悼了,所以直至他死亡,事業也沒有去辦成功,甚至於連邊都沒沾到。我們懂得這個道理以後,凡是要做一件事,應該當下著手,不可往下而推,往下而推的人是不可能成就任何事業的。


—上善若水


 


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三萬天


 





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2016年11月27日 星期日

人生如夢丶戲似人生

人生如夢


人生如夢丶戲似人生 


 


    人生如夢,戲似人生。不少人對人生就是這麼看的,他們有些人,其行為以個人爲中心,不論什麼事情都以自己的喜好為依歸,𣎴理錯與對,也不理別人的感受,消極散漫,我行我素,隨遇而安;另一些人積極面對人生,奮鬥拼搏,創造美好未來。


    人生路上,有喜有悲,有苦也有樂。人生就是生老病死的過程,猶如演了一場戲,確確實實做了一場夢。有的人,人生旅途平淡、安穏,與世無爭,不貪求名利,人生之夢便是相對平和的夢。這樣的夢,演繹簡單平庸的角色,相對風平浪靜,安然自得。也有許多人爭名奪利、自私自利、欲達目的,不擇手段,這樣的人生夢會是荊棘滿途、波濤凶險的惡夢,夢裏盡是求不得苦,生老病死苦,愛恨別離苦,怨憎會苦。貪字惹來無盡的苦苦苦苦苦…。


    因緣際會,得入佛門,得聞南無第三世多杰羌佛說法的法音,開始眀瞭宇宙的真諦:因果與無常,頓覺人生苦短,當下懺悔,痛改前非,諸惡莫作,眾善奉行。


    今生有幸依止南無第三世多杰羌佛,修行學佛,定發菩提心,精進修行、修法,當與各同修一起早日脫離六道輪迴,成就解脫!


慚愧修行人 — 撥開雲霧


 


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2016年11月26日 星期六

是誰可憐

是誰可憐


是誰可憐


 


般提國有國王名叫優達,他統領有方,因國家殷富,人民蕃盛。國王有二萬夫人,而他最寵愛第一夫人,名叫月明,月明夫人容儀端正,得王愛敬,可惜近半年來,體氣漸弱,彷彿快撐不下去了,國王非常憂慼。


月明夫人說:「大王何故悶悶不樂?」


國王說:「看妳命在旦夕,我捨不得所以憂愁啊!」


月明夫人說:「人有生就有死,這是千古不變的,何必憂愁呢?若您其為我好,願放我出家修行!」


「好!就讓妳修道去!如果妳出家,即使還沒修成,命終必定會生天上,這時妳還要來和我見面,這樣我便允許妳出家。」


月明答應了國王,即刻出家,但因她曾是國中第一夫人,常常有人來探視問訊供養,妨礙清修,因此她便不定居一處,遊行各國,乞食養身,安禪養心,從出家後到滿六月,由於持戒清淨,心心厭患世間,很快證得阿那含果,此時她的壽命也終一了了,便生到色界天。


天人觀察因緣,知道和國王有宿約,該赴本誓,但是王沈溺在五欲之中,直接見面,恐難感化,於是變作大剎身,衣毛振豎,手拿五尺長刀,在國王臥室不遠的空中現身,國王一見,害怕非常。


羅剎說:「你雖然擁有千萬的兵馬,此時此刻只怕全用不上力,死期已到,你要怎麼辨?」


「我如今也沒什麼能耐,只靠我平生所做的善事,但願能託生善道。」


「看來也只有這個最可靠了。」


「你是什麼神,為什麼要來害我?」


「我是月明夫人,由於您放我出家,我如今已脫離欲界,生在色界天,特地履行舊約,回來看您。」


「雖這麼說,總教我難以相信,除非妳恢復舊日的一人於是化變往昔的身形,衣裳服飾一如舊日,站在國,國王見了勾起舊情,伸手就要捉她,月明瞬間上昇為國王說法: 人身不長久,猶如朝露,口出則滅,看那盛年華色轉所吞,諸根漸漸朽邁,目視不明,耳聽不聰,手腳不形敗朽,就如同那釀涌所剩的槽粕,一無可取。只有生死無常緊緊跟隨,加上心有三毒的惱熱,身有生死無常緊緊跟隨著,加上心有三毒的惱熱,身有寒熱飢渴的逼迫,其是眾苦交煎。即使富有一國,妻妾子女乃至滿朝文武大臣,到臨死的著時候,沒有一個可以相隨。國王您是有智慧的人,何不起厭離心出家求道呢?」


國王果然善心生起,讓位給太子,捨離五欲,投拜迦旃延為師,剃度出家。時人以為他能捨棄大榮華富貴,求其正道,非常難能希有,於是臣吏人民多來供養、問訊、探視,這又擾亂了清修,於是他也遊行乞食,隨緣而修,一日來到摩竭國,得親預釋迦牟尼佛的法筵,佛為他說法,他馬上證得阿羅漢果位。


又一天他持著瓦缽,進入王舍城,乞得一缽宿飯,還回林間,在樹下進食的時候,剛好沙瓶王出遊也到林下,向他問訊說:「你本是堂堂一個之君,出出入入多少人隨從侍候,今天卻成了乞丐,獨行獨食,多麼孤單乏味啊!還是恢復你本來面目,跟我一起走,我將國土分一半給你。」


道人說:「我原來的國家是大國,聚落人民蕃盛,為何要捨大就小呢?」


瓶沙王說:「你本來餐餐吃的,都是用珍妙寶器盛放的千百種上味飲食,如今吃的是粗糙瓦缽盛置的隔夜宿飯剩菜、難道不難過嗎?你本來勇士精兵擁護圍繞,現在獨自一人在這荒涼曠野,難道不害怕嗎?你本來住深宮畫棟雕樑之中,滿耳滿眼是后妃佳妙的容顏,妓樂可人的聲音,坐的是寶床,敷設的是細褥,今天獨宿在荒郊山野,坐的臥的,只有幾把枯朽的野草,難道不覺得苦嗎?」


道人說:「我如今少欲知足,無所貪樂。」


瓶沙王說:「你真是可憐!」


道人說:「是你可憐,不是我可憐,你知道嗎?你被五欲六塵緊緊纏縛著,又被恩情貪愛驅使著,一刻也不得自由,那像我心中一無罣礙,自在快樂!」


瓶沙王聽了默然無言,即便離去了。


維摩經注中有云:從前有一個人,得罪了國王,國王令罪象驅趕他,他走投無路,於是朝一口枯井跳下,在枯井的半途,幸而抓到了一把腐草,稍得暫懸在半空中,仔細一看,下面有惡龍正向他吐著毒氣,而身旁盤有五條毒蛇,也昂首信舌,急著想咬他一口,更可怕的是,竟有兩隻老鼠不斷的啃咬著這把腐草,眼見草根不久就要斷了,而上頭的大象更是用盡辨法要來擄攫他。巧的是井旁有一棵樹,由樹上有蜜滴落下來,正落在他口中,由於這蜜實在香甜非常,這人貪著美味,一時竟忘記了恐怖,不求出離。這故事中說的井,就好比生死,大象好比無常,毒龍就是惡道,五毒蛇比喻五陰,腐草比喻命根老鼠比喻日月光陰,蜜滴比喻是五欲。


五濁惡世,就是這般的險象環繞,更顯得出苦的佛法多麼珍貴!我們今生得聞佛法,宿世的善根都深不可測。尤其是在釋迦牟尼佛的法筵中 ── 即使是末法,得聞大乘佛法,因緣都不是偶然,這都早在塵點劫前,釋迦牟尼佛因地中為王子,代大通智勝佛複講法華時,已為我們敷設了因緣,可惜的是塵點劫前種下的善根,一番番我們仍淪落到如今,這麼多生以來,為五欲六塵纏縛而捨身受身,屍骨累積起來,高逾大山;為愛別離所流的淚水,積聚起來,多過四大海水,而今生能否超脫生死,以報佛恩呢?


故事來源:明倫月刊


 


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2016年11月25日 星期五

愛語調柔

愛語調柔


愛語調柔


 


很久以前,有一座波羅奈城,也就是迦尸國的所在地。那裏住著一位婆羅門,他有許多豆子,日儲放太久,任憑怎麼煮也煮不爛了。


這一天,他把那些豆子推到市集去賣,過了大半日,也沒有一個人願意買下。正巧,看當兒也有個人,他養著一頭不馴,並且又懶惰又好吃的沒用驢子,正想把牠賣掉,也同時在市集叫賣著。這賣陳年老豆的人,便起了念頭:「我何不將豆子和他換那匹驢子呢?」他打定主意,便走到驢主那兒和他商量說:「我這些豆子和你換這匹驢子好嗎?」驢主一想:留著驢子不過多費草料罷了,也就答應交換。


當這婆羅門得到這頭驢子以後,他得意洋洋的說:「我們婆羅門最善於販賣了,那放了十六年的老豆子﹐費盡你家的材薪也煮不熟,怕不折壞你家人的牙齒!」


這驢主也回他的話說:「你這婆羅門,且別高興過早,這驢兒雖有四腳和空好看的外表,等你在牠背上放上東西,你就知道啦!就算用錐刺、用火燒,看你怎麼使牠移動分毫。」


豆主聽了,一點也不信的說:「我用最粗的棍子,還有四寸長的針,來治這頭驢,才不愁牠不調伏。」


這驢在一旁聽見新主人這麼說,不禁發起怒來,牠說:「我只要站穩了前腳,後腿高高踢起,看不踢掉你的大門牙!」


豆主聽了很不高興的對驢說:「蚊子、蝨子等毒蟲,你靠著尾巴來驅趕,我就截斷你的尾巴,讓你嘗嘗苦頭。」


此時驢仍不服從,牠說:「自我先祖以來,便是如此的脾氣,現在我承襲了,到死也不捨棄,你等著瞧好了。」


豆主這時也說不出話了,他思索了很久,想不出什麼計策來對付。後來他想到這缸兒既然無法以強硬的言語折服;不妨試著用稱譽的辦法吧!他就開口讚歎說:「你的嗚聲是這樣的響亮好聽,臉上白毛似雪,真是令人喜愛,我當為你娶婦﹐讓牠伴著你在林中遊玩。」驢子聽了這些話,由氣憤轉成喜悅,就回答主人說:「我的力量能擔負八斛,我的腳力日行六百里,我能為你賣力的工作呢!」


驢子不肯服從在惡言語之下,而人何嘗不是如此。性情柔和的人,不論賢愚都樂於親近,但是性情粗暴的人,卻是人人遠避。所以智者以愛語令人和順,不智者才以惡語令人憤惱。


 


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2016年11月24日 星期四

人際關系屬輪回,勸君萬事憑良心

人際關係屬輪回


人際關係屬輪回,勸君萬事憑良心


 


         隋朝時候,代州這個地方有個名字叫趙良相的富人。他有兩個兒子,長子名趙盂為兄,次子名趙盈為弟。兄極忠厚,弟則非常凶悍。他父親趙良相,因自己年衰,兩子的秉性又強弱不同,所以將家產預為劃分,免得將來紛爭。誰知他死了不久,弟弟趙盈,就將兄長趙盂的財產強行霸占,只給其兄園屋一所。其兄只好為人傭工,勉強生活。


  過了些時,弟弟死了,這也是上天有意弄巧,顛倒眾生,以警醒世人,他竟投生為盂兄的兒子,名叫趙環。後來,兄長趙盂也死了,投生為盈的孫子,名叫趙先。以後二人長大,趙環家很貧,趙先家很富。趙環是趙先的叔父,不得已,竟給趙先做僕人為生。當時的人,不知其兄弟兩人前生的來歷,看了現世這種情形,都歎息說:“天道不平,盈者益盈。”都為趙環鳴不平。


  有一天,趙環的母親對環說道:“你叔父在日,恃強霸占了我家的財產,致使我家貧不聊生,現在你反做他家的奴僕,這真是可恥可恨的事呀。”趙環聽了這話,心中非常憤恨,就存心要殺死趙先雪忿。因此,隨身帶著利刀,等待有機會下手。及到開皇初年,趙先要朝五台山,叫趙環跟了同去。


  兩人入山,走到峨谷東面數十裡的地方,趙環見此處幽曠無人,正是行凶的地方,就從懷中拔出利刀,怒目對趙先說道:“你的祖父同我父親,是親弟兄。你祖父強占了我家的財產,致使你家長富,我家長貧。現在我做叔父的,反做你的奴僕,這事公平麼?我今天要殺死你,以平三世不公之怨!”說罷,就揮刀砍去,趙先轉身就逃。趙環從後追趕。趙先逃入樹林,見有一所草庵,就奔入庵內。趙環隨後闖入,庵中有一老僧,將趙環竭力攔住,問他:“為什麼要殺人?”趙環答道:“我要殺掉怨家。”老僧大笑道:“佛說:‘怨家怨家,當怨自家’!你且慢殺,我來使你們各自認識本來面目,就知誰是怨家了。”隨即暗將一點異物,沖入湯中,使趙環和趙先同飲。兩人飲了不久,天目暫時打開,都如夢初醒,忽然回憶前生之事:趙環原來就是恃隋朝強凌兄的趙盈;趙先原來就是忍辱讓弟的趙盂。這時,二人都非常慚愧傷懷。老僧乃對他們道:“趙盈宿福深厚,就是不占兄產,也能致富。但因欺兄霸產,貪盜不仁,所以在轉生時,上天就罰他將霸得的兄產,連同自己原有的財產,一並還奉其兄,自己受貧窮之報,並且身為奴僕,以償前世欺凌之罪。趙盂前生布施,因為不是出於慈悲真誠,所以今生雖有財富,不能享受。但因其能安貧相讓,所以轉世還能安享富樂。總之,因果無差,自作者還是自受。趙環何必怨人,再逞凶殺,以結來世不解之仇,加自已無窮之罪呢?”


  他兩人聽了,明白這段因緣,知道為人使盡機巧,終屬枉然,害人者適以自害,利人者就是利己。遂共悟:佛家所講的因果報應之理,最足深信。輪回六道之苦,非皈依佛法,無從超脫。遂皆棄家,從老僧學道,同在“彌陀庵”裡,終老天年了。



故事來源:  百喻經


 


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