虛空打破明心地1 宣化上人主講 代序：萬緣放下，一念不生 宣化上人簡傳 為什麼要參禪

來源: 網絡轉載  虛空打破明心地  作者: 宣化上人主講

虛空打破明心地 – 代序：萬緣放下，一念不生

虛空打破明心地 –  代序：萬緣放下，一念不生

◎虛雲老和尚開示
　　
　　摘自《虛雲老和尚開示》

　　參禪的目的在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相；如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。祇為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此，參禪的先決條件就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一箇「歇」字。
　　
　　禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震鑠古今，但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？
　　
　　「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件。我們既然知道了，那麼如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無囉嗦；其次，則以理除事，了知自性本來清淨，煩惱菩提生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物皆是夢幻泡影，我此四大色身與山河大地，在自性中如海中浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體，不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭、取捨；通身放下如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂、飢寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下；一切放下，永久放下，叫做萬緣放下；萬緣放下了妄想自消，分別不起執著遠離，至此一念不生，自性光明全體顯露，自是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。
　　
　　日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮即非實義。懷此一心本來是佛，直下無事各各現成，說修說證都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥心都無異，就是現成的佛；不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟，所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沉苦海，而願成佛常樂我淨，諦信佛祖誠言放下一切，善惡都莫思量，箇箇可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。

宣化上人簡傳

上人，名安慈，字度輪，接虛雲老和尚法；嗣潙仰，法號宣化，籍東北，誕於清末民初。年十九出家，廬墓守孝三年；修禪定，習教觀，日一食，夜不臥，修種種梵行；行腳參方，親近虛雲老和尚及當代耆德。一九四八年抵香港，成立佛教講堂等道場。一九六二年攜正法西來，在美開演大乘經典數十部，陞座說法萬餘次，乃在美建立三寶之第一人。

　　歷年來，上人創辦法界佛教總會，及其所屬道場機構多處。他教導東西善信，實踐佛法於日常生活，又訓練弟子翻譯經典、興辦教育，並督導法總所屬各道場之僧眾，成為真正行持佛法之僧團。一九九五年六月七日，上人圓寂於美國洛杉磯。慧日遽殞，世人同悲。高僧示寂，風範猶存。上人一生大公無私，其慈悲智慧之教化，令無數人改過自新，走向清淨高尚之菩提大道。

　　長白乞士性憨直，助人利他唯恐遲；
　　為法忘軀捐生命，應病與藥捨髓皮。
　　願同十萬成一體，行盡虛空攝萬機；
　　無去無來無現在，亦無南北與東西。

為什麼要參禪

意不顛倒不再糊塗
　　
　　我們人生來糊塗，死去糊塗；睡也糊塗，醒了也糊塗。這樣活著有何價值？那麼是不是不要做人呢？不是，但你要明白生從何來？死從何去？有人說﹕「我知道怎樣死去；或服藥、或上吊、或投河，不就知道嗎？」這叫自殺，不但不能解脫，反而增罪業。因此，打坐要想辦法，將來臨終時如何身無病苦，心不貪戀（不貪財色名食睡﹚，意不顛倒，如入禪定。或含笑而逝，或悠然而逝，或見彌陀佛手執金臺來相迎，人對生死有把握，預知時至，知道哪一年，哪一月，哪一日，乃至哪一時辰圓寂，知道這一生的事情辦好了。修行就是為這個！若不知道這最後一關，則糊塗一輩子。也不是說死了就完了，要是這樣，下一輩子仍然糊塗，再下一輩子仍是糊塗，如是者永遠糊塗，多可憐啊！
　　
　　我們打坐、學佛，就是想不糊塗，想真正明白本身的化學工廠，如何把這化學工廠建立起來，研究真科學之所以然。你到外面去找科學，是捨本逐末。你把本身明白了，才得大智慧，學佛即是學大智慧。
　　
　　生死自由來去自由
　　
　　參禪的人，對於生死自己能做主宰，來去自由，不受任何限制，所謂「性命由我不由天」，就是閻羅老子也管不了，對你無可奈何！為什麼呢？因為你已經出離三界的緣故。
　　
　　何謂來去自由？也就是生死自由，愛活就活，愛死就死，隨心所欲，可是要注意，這種死並不是自殺，也不是服毒。
　　
　　我們的身體，好像房子，願意外出旅行，到什麼地方去，都是自由。願意化身千百億，盡虛空遍法界去教化眾生，任運自如；不願意旅行，就在房子住，沒有人來干涉。要曉得盡虛空遍法界，都在法身中，沒有跑到法身之外邊。
　　
　　大家辛辛苦苦來參禪，晝夜不停來用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，對生死有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。參禪的人，參到上不知有天，下不知有地，中不知有人，與虛空合而為一，到了這種境界便有開悟的曙光了。行行坐坐，坐坐行行，便是開智慧的鑰匙。
　　
　　全體大用了然明白
　　
　　如果不參禪，不打坐，生從何處來？死往何處去？不知道。不知道就糊糊塗塗生來，又糊糊塗塗死去，這樣一輩子，多麼可憐！用功參禪的人，開了悟，認識父母未生之前的本來面目，豁然貫通，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明。得到大造大化的境界，將來能成就佛果，得到無上正等正覺的地位。
　　
　　參禪打坐才能開悟
　　
　　人怎樣才能開悟呢？開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上，禁止你出入，你一定要有一把鑰匙，才能把門鎖打開，否則，將永遠被禁在屋中。那麼這把鑰匙放在哪裏？就在你自己的身邊，很容易找到。怎樣去找呢？你現在參禪打坐，念佛持咒，就是在找鑰匙。什麼時候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精進，很快就找到；如果懈怠，就永遠找不到，不但今生，即使來生也找不到。這種道理非常簡單。
　　
　　從此不落人我相
　　
　　大地春回百物生，粉碎虛空自在翁
　　從此不落人我相，法界雖大盡包容
　　
　　我們參禪就有機會開悟，自性光明現前，猶如春回大地百物滋生。虛空本來是無形的，無形的虛空也被粉碎，你就得自在了。從此不再執著人相，做到人相空，我相也空。法界雖然大，我也能包容，豈不是成大丈夫嗎？
　　
　　打坐入定法身復活
　　
　　坐禪修定，是給我們法身之食糧。肉身天天要吃飯、穿衣、睡覺，忙忙碌碌，為衣食睡奔波。一天不吃飯也不行，一天不穿衣也不行，一天不睡覺也不行。這三件事皆不可少缺，每人都這樣，缺一不可。可是，法身也要吃、穿、睡。打坐就是給法身天然的飲食，吸收虛空裏的真營養品，令法身增長健康。打坐若入定了，就是法身在睡覺、休息；若不入定，法身仍然沒有睡覺、休息。法身的衣服是忍辱，能入定，法身就復活。靜坐久了，法身就能得到法味，能吸收虛空所含之真營養品。人肉身需要這三種東西，法身亦需要。我們修行，天天要著忍辱衣、入如來室（入定﹚、升如來座，這個法身不能一天不滋養他的。
　　
　　久坐有禪清淨其心
　　
　　坐禪的目的就是要開智慧，所謂開悟也即是開智慧。有了智慧，就不會像從前那麼顛倒，你若坐在此處身不動、心不動，便能入定；有了定，自然開智慧，而一切問題也迎刃而解了。
　　
　　佛沒有什麼地方與旁人不同之處，只是他有大智慧。大智慧，也即是神通，精神通達一切。智慧與神通二而不二，但這不是鬼通。鬼通是用自己的識心揣測，自命聰明，其實不是聰明。真正的智慧不用想，是自然知道，任運自在的。你有智慧，一切通達；若無智慧，則事事顛倒。明明是顛倒，自己還不知；若知道做錯了，尚有得救；若做錯了而又不知，就是很苦啦！
　　
　　我們若想「離苦得樂」，我們就要有智慧，有了智慧便不再苦了。若明白了這個道理便不會生煩惱。其實這道理很簡單，但坐禪必要拿出時間來，所謂「久坐有禪，久住有緣」。參禪，即是清淨其心；靜慮，是要把思慮平靜，把思慮收拾乾淨。這就是神秀大師所謂的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，把這道理懂了，便能立志修禪。
　　
　　各位要努力，要拿出忍耐心。腿痛腰痠也要忍。所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」

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惟覺老和尚佛法禪法問答4 惟覺法師主講 單靠臨終十念，真的可以往生淨土嗎 「開悟」是不是遙不可及的事 朝九晚五的上班族要如何修行 如何分辨善知識的真偽

來源: 網絡轉載  惟覺老和尚佛法禪法問答  作者: 惟覺法師主講

惟覺老和尚佛法禪法問答 – 單靠臨終十念，真的可以往生淨土嗎

惟覺老和尚佛法禪法問答 – 單靠臨終十念，真的可以往生淨土嗎

問：單靠臨終十念，真的可以往生淨土嗎？

念佛就是修三昧，就是修禪定；臨終十念求往生必須要靠定力。我們有比，心就妄想顛倒，作不了主，叫苦連天，何況臨命終時，四大分散，痛異常。所以若要靠臨終十念往生，必須現在修禪定，達到一心不亂，如此有希望往生淨土。

一般人說，只要具足「信、願、行」三資糧就可以往生淨土了。但所謂「信、願、行」也有深有淺，等於到美國一樣；一要有機票，二要有入境，三還要有路費。有了這三資糧，到了美國的居住時間有多久？生活情形何？這些都是值得探討的問題。如果有才能又有大福報，在美國可自在無，稱心如意。否則的話，東躲西藏，打工過活。所以淨土要有福德、禪，彌陀經上講得很清楚：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。又如淨土經中觀無量壽經所說：在我們這個世界修一天一夜，超過西方極樂世界為百年。相信每個人都會精打細算，現在好好的用功修福修慧，將來的果報是莊嚴的淨土。西方極樂世界是有的，現在種因，未來得果。現在不種，只是等待彌陀來接，這是非常危險的一件事情。

「開悟」是不是遙不可及的事

問：「開悟」是不是遙不可及的事？

「千年暗室，一燈即破」，問題是這盞燈可能只亮一分鐘，就沒有了，甚至以為這樣就是成道了，因此而發表謬論，豈不自誤誤人。

假使我一下子說破了，有的人就會認指為月，覺得得來太容易，甚至撥無因果造惡。所以，必須由每一個人自己經過一番用功，契悟這念心，這才是真的契悟。

譬如有人從別的地方要到臺北，開悟好比找到一條路，知道朝這條路走不會錯。雖未到臺北，也不離臺北，因為萬里途程，不離初步，自信一定可以到臺北，只是時間遲速而己。所以，悟後起修才能見真章。

朝九晚五的上班族要如何修行

問：朝九晚五的上班族要如何修行？

佛法修行有動有靜，動靜皆可以修行，上班、下班也能用功，要做到完全沒有雜念是不可能的事，但有了雜念可以調伏，不能說雜念煩惱起了自己都不知道。

修行的最低限度就是要調伏自己的煩惱，在日常生活的上下班中，觀自己的善念、惡念。有善念還好，有惡念當下就翻正。這種功夫繼續用，用久了功夫深了，慢慢地雜念妄想會減少，最後達到沒有雜念妄想的境界，這些都需要長時間磨練才有辦法成就。我們明白了道理，但在行為上無法即刻相應。就像橘子一樣，現在長出來，可是要等到它黃了才算成熟，這就得等上一段時間。所以上班族的人不要怕，也能修行的，時時觀照自己內心的煩惱，煩惱即菩提，沒有煩惱，那裏找菩提？但有了煩惱並不是把它去掉那就成了槁木死灰。要把煩惱轉過來，日常生活就是觀照煩惱轉煩惱，凡夫心就是聖心，這樣日子才會愈過愈充實、生命愈光明。這就是上班族修行受用的方法。

如何分辨善知識的真偽

問：如何分辨善知識的真偽？

從他平時的生活習慣上看，他的貪心、鎮心、疑心還有多少？如果和凡夫一樣，那他還證得成果，就是騙人。證得阿羅漢果，貪、嗔、癡、慢、疑、邪見這些根本煩惱就斷了。如果你是聖人，凡夫的習氣，你自然沒有。凡夫的心散亂，聖人的心不會散亂，凡夫心顛倒，很多事情看不清楚，但開悟的人就明白，起心動念都會有因有果，所以他不會亂動念。

現在你貪吃，就是餓鬼，再看看貪的程度和貪的是什麼東西。（如果見了東西好吃，心念一動，口水流出來，餓鬼相就現出來了。）要知道佛的身、口、意三業都不會有過失。嘴巴講任何話都沒有過失，心中起心動念都是善念，舉手投足絕不會有失禮的地方。什麼「酒肉穿腸過，佛在心中坐」的知見絕不可能會有。

看一個人有沒成道證果很簡單，看他愛不愛名、愛不愛利，又愛名又愛利，人家說你好就高興，說你不好就生氣，那是個標準的大凡夫，因為有名利心就有貪、嗔、癡。

不要從神通去判別善知識。神仙也有五種神通，但他還沒有成道。證到初禪的人還沒證初果，因為神通是由定生出來的，定不能代表證果，佛法修定是為伏惑、斷煩惱，故能證得聖位。由「慧」證到初果，悟了緣起性空的道理，才會去邪思邪見。一個人若沒有正知正見，錯用神通反而會害人，這點要特別注意。

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惟覺老和尚佛法禪法問答3 惟覺法師主講 打坐時出現幻境，該怎麼辦 禪宗說「佛來佛斬，魔來魔斬」是什麼意思 「帶業往生」還是「消業往生」

來源: 網絡轉載 惟覺老和尚佛法禪法問答 作者: 惟覺法師主講

惟覺老和尚佛法禪法問答 打坐時出現幻境，該怎麼辦

惟覺老和尚佛法禪法問答  打坐時出現幻境，該怎麼辦

問：打坐時出現幻境，該怎麼辦？

打坐如果有任何善惡境界現前，皆不可執著。當下暗示自己，此乃識心幻現，堅住正念。楞嚴經雲：「雖有聖境，莫作聖解，若作聖解，即受群邪」。聖境如是，何況其他幻相。若見有幻相來擾，可將心安住在所修的法門上面，不要管它，繼續用功，見怪不怪，其怪自敗。若在平時，或夢中亦有境界現前時，亦不可執著，須知「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」智者當知切不可被幻境所騙，否則失去正念，迷失本心。若幻境不停，將心安住正念，一心誦持「心經」，幻境即滅。

禪宗說「佛來佛斬，魔來魔斬」是什麼意思

問：禪宗說「佛來佛斬，魔來魔斬」是什麼意思？

金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。外面的相，都是虛妄的。打坐會看到許多境界，如果不離相，把那浮光掠影的境界都當成真實的，心就糊塗了。禪宗說「佛來佛斬，魔來魔斬」。佛代表好的境界；魔，代表壞的境界。打坐或平時六根對六塵，看到好的，不能夠貪著，看到壞的，也不要煩惱，心不落兩邊，才能離相，達到無相的境界，心即得自在

「帶業往生」還是「消業往生」

問：「帶業往生」還是「消業往生」？

「往生」有帶業往生與消業往生兩種。我們這一生當中，身口意造了種種惡業，希望臨終的時候見佛來迎，往生淨土，這是帶業往生；業障消盡，自然往生淨土，謂之消業往生。「帶業」必須要有定力才能帶得動業障，假使沒有定力，就隨業流轉了。而念佛就是修三昧，就是修禪定；臨終十念求往生必須要靠定力。我們有了比，心就妄想顛倒，作不了主，叫苦連天，何況臨命終時，四大分散，痛苦異常。所以若要靠臨終十念往生，必須現在修禪定，達到一心不亂，如此才有希望帶業往生。

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惟覺老和尚佛法禪法問答2 惟覺法師主講 何謂「以心印心」 神通到底是怎麼一回事 有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差

來源: 網絡轉載  惟覺老和尚佛法禪法問答  作者: 惟覺法師主講

惟覺老和尚佛法禪法問答 – 何謂「以心印心」

惟覺老和尚佛法禪法問答 –  何謂「以心印心」

問：何謂「以心印心」？

禪師傳授禪法，先要看弟子是否可以接受心法，擔當傳燈的使命。所謂「印心」就是印證他的知見、契悟的道是否正確，如其所悟的「道」與老師的「道」相契合，就為「印心」。印即是印可，心是本心。既見自己的本心，當然也知道別人所契悟的本心，所謂佛佛道同。

　　其實，人人都有佛性，都可以契悟。儒家也說：「百姓日用而不自知」。一般人的心天天都在用，卻不知道這念心的微妙，不懂得保護自己，一般人只知道保護色身，不使它餓、凍、有病趕緊找醫生。自己的心有毛病，卻沒有辦法防護。明白這念心，經常保持寧靜，不起貪、嗔、疑，不造惡業，時時刻刻了了分明，自己作主，這才是真正保護自己。

神通到底是怎麼一回事

問：神通到底是怎麼一回事？

「神通本來是很簡單的一回事，只要你心清淨、心定了，這些都是心的作用，是人本自具足的東西，沒有什麼特別稀奇的，但是一般人不瞭解這個道理，沒有這個能力，就認為是奇妙、不可思議的。

其實，真正有神通的人不會講，就好像一個人在銀行裏存了幾千萬，他會到處去宣揚這件事嗎？我相信沒有人會這麼傻吧！

真正有神通的人，才會知道人家說你有神通是在害你，因為這種事情一經宣傳出去，所有的人統統都跑來求你指點，那你這一生不就完了嗎？這還好一點，更壞的情況是，你沒有神通，可是人家硬指你有神通，這個時候你說沒有神通好像有失面子，於是也硬著頭皮裝作有神通的樣子，那這就是大妄語了，要下地獄的。

就算你有神通，如果常常有人來找你挑戰、測試，像那些會武功的人到各處道館找人比劃一樣，那你不也要倒楣了嗎？這裏面問題很多，壞處不少，所以真正有神通的人就瞭解這些東西不能講。當然有神通也不是不能用，但要看情形，不能亂用。

我們一個人，如果能保持心地的清淨、光明自在，這比有神通更好。你有了神通，看到了其他的東西，假使沒有智慧，馬上會受這神通的攀緣跑掉，那壞處更多。

你即使得到了神通也不要執著，執著神通多半會走錯路。因為你所看到的神通有遠近、大小、深淺的程度不同，譬如你看到某個人下禮拜有災難，但是你看不到下下禮拜的事情，說不定你這一看就判斷錯誤了。所以有神通也很危險，要小心用。

修禪定要不執著才會進步，禪也有正有邪，你持戒要清淨，不能說我們修禪的人，酒肉穿腸過，佛在當中坐，管他吃酒也好，吃肉也好，只要不做壞事就好了，這種思想慢慢演變就會產生邪見。

佛經上說：「不要執著神通。」但一般人覺得神通很好，可以幫人醫病、解厄，為什麼不要執著神通呢？這要你到了那個境界，才會知道這話裏有甚深的道理存在。其實你不去求，不去執著，本事會更大，這就是道通了嘛！

當然神通也可以修，但是沒有正知正見，修出來做什麼？一般人把神通當做沽名釣譽的工具，這成了邪見。

不但神通不能執著，一切的智慧也是如此。修禪定境界就現前，不持戒，邪知見就產生。我們修行要清楚的保持當前這一念心，就不容易出事，在修行的路途上才不會擔誤時光，繞遠路。」

有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差

問：有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差？

佛法有事有理凡夫知事不知理，不管如何修都背道而馳，即使把身體燒了也是一樣。佛法最重要的是保持當前這一念心，這念心是法界，你是否與法界相應，自己心裏最清楚。

你守五戒，五戒與人道相應。你一天當中都在起貪嗔、邪見，這就是落入惡道的因，有因必有果，你反省自己一天當中起了多少惡因，如果惡因很多就必然墮入三惡道中，沒有人救得了你。

如果你與十善相應，那你將來一定升天，這個法界是天道法界，修四禪八定的人，死後可升到色界天去，這就超越了欲界天。十善屬欲界，四禪八定可到色界、無色界天，你自己有沒有四禪八定自己心裏明白，這完全是實質上的問題。

你現在即使證了果，還是以五戒十善為根本。不可能證了果，連五戒十善都沒有了，也不可能說現在我悟到空了，五戒十善是天人的事，我們修了，那就是顛倒。

佛法是以五戒十善為根本，悟到緣起性空的道理，就更進一步深入法界、深入禪定，修行證到聲聞，初果二果證入真空涅盤，這其中也有很多的快樂，沒有煩惱，這就證入了聲聞果位。

如果你說你頓悟了，悟到了自性當前這個心，那你還須漸修，時時刻刻保持這個心，因為你還有習氣要在行住坐臥中磨練自己。

你說你是聖人，那最低限度就得和聖心相應，所謂聖心就是無畏心、清淨心、慈悲心，你的行為當中就會呈現這些心性。

而菩薩修菩薩行是要修大慈、大悲、大智、大願、大行，這就是現在因地修行必備的條件，如果你說你是菩薩，那就看看自己具備這些條件了嗎？

佛法不只是說說而已，它是可以充份在生活中顯現出來的。

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惟覺老和尚佛法禪法問答1 惟覺法師主講 惟覺老和尚傳的禪法，有什麼特色 如果每天只能騰出一、二個小時，應該怎麼修行 禪坐會「走火入魔」嗎

來源: 網絡轉載  惟覺老和尚佛法禪法問答  作者: 惟覺法師主講

惟覺老和尚佛法禪法問答 惟覺老和尚傳的禪法，有什麼特色

惟覺老和尚佛法禪法問答 惟覺老和尚傳的禪法，有什麼特色

惟覺法師主講

　　【錄自：中台世界】

問：惟覺老和尚傳的禪法，有什麼特色？

我現在的教法頓漸互相為用，先修數息，再參話頭及放下。參話頭也是一種方便。最後必須明白本心才行。本心就是菩提心。以打禪七來說，頭兩天先教大家數息，使心慢慢平靜下來，之後再參話頭。參話頭才能轉識成智。參話頭，境界很多，必須「不離本參」，也就是不離當前這念心，才不曾走錯路，放下就是保持當前這一念，清楚明白，常寂常照，常照常寂。

釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，也是契合這一念心，清淨心，就是大乘佛法的根本。我現在喝茶，舉起茶杯，和釋迦牟尼佛拈花，有什麼差別？都是這一念心。誰在喝茶，如果是我自己在喝茶，每一口感受都不一樣，第一口覺得很舒服，第二口也不錯，第三口、四口就淡而無味，不想再喝了。如果說是心在喝，前後層次、心理感受不一樣，請問：那一個是自己的心？如果契悟到喝茶是誰，就知道靈山會上拈花微笑的妙意。佛陀教下有很多方便門，但萬變不離其宗，宗即是本心，找到本心，就可循舊路回家，路就不會走錯了。這是屬於禪宗的頓法。其他漸修的法門很多，例如種種三昧等等。 

如果每天只能騰出一、二個小時，應該怎麼修行

問：如果每天只能騰出一、二個小時，應該怎麼修行？

早晚抽出一段時間，先禮佛，接著誦金剛經，誦完經就打坐，至少三十分鐘到一個小時。誦經的時候，如果有妄念，不要理它，繼續誦。起先是有念慢慢地由有念歸於無念，無念才是本心，譬如：打妄想、昏沈、感覺無聊，這些都表示剛才誦經的那念心保持不住了。

除了早晚專修的功課以外，白天隨時要保持安詳、自在、六根清淨、不攀緣，心清清楚楚，能夠作主，做任何事也是清清楚楚，有條不紊，不生挂礙。時時刻刻觀心返照，一有雜念妄想，立即把心收回來，這是動中修心。能夠動靜配合，靜也靜得，動也動得，修行很快就會相應。

禪坐會「走火入魔」嗎

問：禪坐會「走火入魔」嗎？

「走火」是屬於生理上的問題。我們知道，生命是由兩大部分所組成：一種是物質，一種是精神。精神是指我們這個心，物質就是指色身。每一個人都有眼耳鼻舌身，都四肢五官，佛法上就把這四肢五官分成為四大種：地大、水大、火大、風大。大家都知道，道家安爐練丹，就是要先守丹田，運氣引導，存想一個定點。這個定點就是在我們肚臍眼下面一寸三分的地方，用我們的意識把心念集中於此，那裏就會發燒、發熱，這就稱之為「火」。把火集中在那個地方，然後用意識來引導這個火，打通任、督二脈，甚至於轉小周天、大周天。如果業障太重，心情過於急躁，方法拿捏不穩，就會產生氣血逆流，致微細神經受損，甚至發生嘔血，或者半身不遂，嚴重者因此死亡。佛法中根本就不修這個法門，是不會發生走火的毛病的。

再來講「入魔」。什麼是「入魔」？現在有很多學打坐的人，坐沒打好，反而變成神經兮兮的，什麼原因呢？就是有所求。希望佛菩薩來加持；希望上師來加持；希望耶穌來加持；希望濟公活佛及神明來加持等等。白天如此祈求，晚上也是如此。長此以往，幻境就來了；或夢到上帝、上師，或夢到菩薩，或夢到種種神明來同他講話，這時候他就信以為真了，乃至於告訴他種種法門及吉凶禍福等。最初有些感應，慢慢愈信愈深、愈執著。以後，在白天彷佛也聽到有人跟他講：他是媽祖，他是上帝，他是觀音，是濟公等等，乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度缎生的。

漸漸地，左右的人誤以為他得了神通，而他說出來的話也似乎有些靈驗，有些似神通的樣子。現在就有很多這種人。經過一年、二年、三年，這種感應慢慢不靈了，而且晚上失眠、頭痛，甚至於精神失常。這時候旁邊的人告訴他：「你是著魔了，不是得了什麼神通！」他一想，確實認為著魔了；產生恐懼、煩惱，失去以前的信心，晚上睡覺也睡不著，精神恍惚。於是就到處找師父，求上師加持、念咒，用種種方法來降伏魔惱。不降伏還好，一降伏，問題就愈嚴重了，為什麼呢？他不知道這些境界是意識變化出來的，是自己心當中生出來的幻境。這一降伏把心分成了兩邊，成了對立的兩種境界，自己和自己作對；慢慢地就變成精神失常。天下本無事，庸人自擾之。社會上，這種人似乎是愈來愈多，這就是一般人所說的「著魔」。我們瞭解什麼是「走火」、什麼是「入魔」之後，就知道這些與「禪」是毫無關係的。

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打坐方法 元音老人講述 心地法門 功夫程度 修行的六個要點

來源: 網絡轉載  參禪靜坐

打坐方法 – 心地法門

打坐方法 – 心地法門

元音老人講述

　　1993年8月

心地法門

上座時用金剛持的方法，即嘴唇微動持咒，不出聲。因為出聲念咒傷氣，默念傷血。我們修法首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裏煩亂、坐也坐不住的時侯，或是坐到昏然入睡、亂夢當前時，就要出聲念咒，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候，還是用金剛持的方法持咒。

持咒的快慢是每分鐘10至12次。念的時侯，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裏過，不是有口無心地去念，要用耳朵聆聽這從心裏發出來的咒音，聽得清清楚楚，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。

我們的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須「都攝六根，淨念相繼」。就是念佛時要至誠懇切地以「阿彌陀佛」這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。這六根當中，以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根；嘴持咒就能攝住舌根（舌頭）；鼻子不聞異味就能攝住鼻根；身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔著一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。至於意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裏跳出來。為什麼呢？這是多生歷劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做「作意」。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫「流注生滅」，微細得很，只是我們平時看不見。

有人說：「我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了，有念頭了？」

不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裏稍微靜下來後，就看見念頭在動了。這怎麼辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。持咒需要一字一字從心裏過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是「心念耳聞」，攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裏，嘴裏念咒或佛號，腦子裏面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地地打坐。

但是，最重要的還是在心空。修行為的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭，煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。

所以，我們時時要警惕，看破這些事相，都是假的，不可得，心裏不戀著它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒，細妄又不免來侵襲，這是多生歷劫的串習，動慣了，一下子停不下來，但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟著念頭跑了，這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裏要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓制法。念頭來了，只不睬它，把咒提起來，妄念自然轉化掉。

如此精進修法打坐，修到一心不亂的時侯，咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們持咒的心還是妄心，有能有所，即有能念之心與所念之咒（念佛也是如此，有能念之心與所念之佛），能所相對，都是妄心。相對的都是虛假的，不是真實的；真實之心是絕對待而無相的，凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂的時侯，一切相對的虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉了，虛空也粉碎了，而真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。

經過灌頂修法，有一個拉肚子的過程，不要怕，這是法的力量發生作用的緣故。這個法有極大的加持力量，叫你把污穢、垢染、習障都從大便排掉，換一換肚皮，這是好事，所以不要怕。

修法一段時間後，看禪宗的東西，有點理解了，那是理上的悟道。文字理解沒有多大用處。因為沒有親證，定力不夠，道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死，一定要證悟，親自見到本性才有力量。「見到」當然不是眼睛見到，而是心地法眼親證本性，本性是沒有相的，眼睛只能見有相的東西，那時候你人也沒有了，還有什麼眼睛？還有什麼看見？法身雖無相可見，但不是斷滅空，它是真實的大功能，大能量，世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的。比如電，眼不能見，但離開它，世界就不能運轉。又如「海水中鹽味」，人能看見海水，海水裏的鹽味卻看不見，但它確實存在！

我們用功到緣心息下，世界都化空，便時到神知，心領神會而見道了。所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢？很多人以為這樣就成功了，不是的，沒有成功，還差得遠哩。剛打開寶藏見到一點影子，僅是法身邊事，不相干，生死猶不能了，還須努力向前，除盡惡習才是了手時。

剛剛明心見性的時候只是初悟，破本參，才跨過第一道門檻，妄習猶在，生死不能了。須勤於保護，歷境練心，把多生歷劫執著的妄習消滅光，真正做到與《金剛經》所說「凡所有相，皆是虛妄」相應，處順境而不喜，遇逆境而不惱，絲毫無動於衷，才能了思惑而了分段生死。《金剛經》說：過去、現在、未來心皆不可得。心既不可得，還動什麼？真見性的人只有這個覺性，其他一切都不可得，還須更向上，覺性與不可得也不住才為真了。若見境生心，隨念而轉，就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分，也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林裏，清淨無染，但是，到城市裏就不免眼花繚亂思念紛起了，這就是思惑未了之故。思惑者，對境生心，迷於事相之思想也，就是對幻境惑當真實，產生佔有之妄想也。

在打坐的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善像，或醜惡的魔相，都不要理睬它。有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。還有，當你從有相過渡到無相的時侯要起一些變化：如身體沒有了，或手腳和頭沒有了等等，都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是身心將脫落的前奏。一害怕，一驚覺，即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一齊銷殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。密宗就有這個好處，常常得佛菩薩的加被，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸，但是千萬不能求，想它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住：「凡所有相，皆是虛妄。」一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。

二果羅漢，前念才動，後念就覺。雖然能不住相而於覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅。所以還要有一番生天落地的生死，然後才能了分段生死。因此，打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢達遇事不動心的階段，更向上進入無為之境，達到阿毗跋致的地步，方為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地……到七地都是有為，入八地才是無為。七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不乾淨。到八地，無為的影子才取消。所以，我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境，更不行。一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。

除打坐之外，最重要的是平時用功。時時看著自己，念頭一起就看見，不跟著跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。禪宗說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟著念頭跑，就是生死；跟著念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。假如我們能做到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，還有生死在，不過在生死當頭能夠自己作主，要到哪裏就到哪裏，不受業障牽連，隨業受報了。

功夫程度

功夫程度

做功夫的第一步：念起不隨。能做到念起不隨就能於生死當中做得主，不為業牽得大自在。

第二步：親證無為。一切事情儘管來，我心不動。這是真正隨順，而不是壓住它不動。壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的，沒有什麼壞的差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而到達平等無為之境。做到這個地步就能變化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在，第二步是變化自在，能變粗為細，變短為長，到達第八地菩薩的位次，至少能顯現三十多個意生身。

第三步：微細流注消滅。微細流注就是上面講的作意。作意在八識田裏流動，你平時看也看不見，深入金剛薩埵大定，才能見到而消滅它。到這一步，微細流注都消滅光後，能顯現百千萬億化身，度百千萬億眾生。這時侯才真到家，不是一開悟就好了，差得遠，所以，還要好好的用功。

沒有菩提心是不能成道的。什麼是菩提心呢？簡單講解就是「上求下化」：上求佛道，下度眾生。我們修法是為了下化眾生，而不是為了自了。

大家務必好好用功，堅持打坐、觀照，切勿等閒視之，更重要的還是在座下用功，不是坐兩個小時就可以放野馬，亂來了。還須於行、住、坐、臥處時時不忘觀照，才能與大道相應。

修行的六個要點

修行的六個要點

第一：一切放下，死心塌地。戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真，抓牢不放，是不值達者一笑的愚癡之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定開悟，假如在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想，那就完了。一定要一切放下，像個死人一樣才行。

第二：打坐持咒，心念耳聞。這是修心密的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志地傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裏念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。

第三：念起即覺，不壓不隨。念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了。所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。

第四：按時上座，不急不緩。每天按時上座，養成習慣就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐時不要急於入定，心情平和地以一種平常心安然入座，不急不緩地從容持咒，既不要求入定開悟，更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟門，非但不得開悟，而且不能入定。

第五：下座觀照，綿綿密密。把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去，在行、住、坐、臥當中冷冷自用；綿綿密密地觀照，一切無住，既不讓境界拉著跑，也不隨妄念流浪。

第六：心量廣大，容納一切。修道人心量不能小，要寬宏大量地容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟灑自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。這就是最大的神通。

記住這六點，照之修行，決定能打開本來，親證佛性。做好這六點，絲毫不懈，保證能圓證菩提，得大成就！

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本煥老法師開示3 本煥法師主講 禪七第六天 禪七第七天

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本煥老法師開示 – 禪七第六天

本煥老法師開示 – 禪七第六天  

禪七第六天

我們為什麼要出家？就是為了將來成佛嘛。要成佛就要利益眾生，成就眾生，結眾生緣。不去結眾生緣，不去成就眾生，佛從何來？所以我們出家人講。「自利利他」。自利就是自己好好用功。自己的功夫用好了，就可以利他。要知道，我們每個人的福德要在眾生中去種，沒有眾生，一切菩薩皆不能成無上正等正覺。這是《普賢行願品》裏面講的。菩提是屬於眾生的，離開了眾生，無菩提可言。所以，要想成就菩提果位，就必須利益眾生，成就眾生，結眾生緣。沒有結眾生緣，就不能度眾生。

這裏講一個故事：釋迎牟尼佛成佛以後，有一天帶著弟子去一個村莊托缽，本走遍了村莊，沒有人開門，都把門關起來了。佛就把弟子帶到附近的一個地方坐下來，看這些弟子中哪一個跟這個村裏的人有緣。佛觀看到目鍵連尊者跟這個村子裏的人有緣，於是就派他去化緣。目鍵連尊者來到這個村子，村民們都高高興興地打開門，目鍵連尊者因此就化到了很多的東西回去。有人就問，為什麼成佛之後還化不到緣，而目鍵連尊者沒有成佛都能化到緣？佛就講，我沒有跟他們結緣，所以，就是成了佛也不能度他們。而目鍵連曾經跟他們結過緣。在過去無量劫以前，有個農夫，很窮，上山砍柴賣，看到樹上有一窩黃蜂，黃蜂見有人砍樹動它們的窩，都飛出來了。農夫是個佛教徒，很慈悲，就給這些黃蜂念幾遍咒，打三皈依。這些黃蜂因為聽聞了佛法，就在佛出世的時候，轉成了人身。當年那個農夫，就是現在的目鍵連尊者，這個村子的人就是當時的那窩黃峰。由於目連當年跟他們結緣了，所以他們今世就供養目鍵連尊者。而我過去沒有跟他們結緣，所以托空缽了。

從這個故事中，我們應當明白一個道理：對於一切眾生，不管他是大是小，我們都要珍惜他們，跟他們結善緣，因為佛陀講，一切眾生皆有佛性，心佛眾生，三無差別；不要以為蟲子小，我們就可以任意處治它們，它們的佛性跟我們是相同的，只是由於它們過去造的孽跟我們不同，才落得蟲子身。我們今生若不好好修行，造惡孽，將來也會變成蟲子的。要知道，一切眾生的身相都是孽緣所生，男身是孽緣生的，女身也是孽緣生的，豬身、狗身、蟲身等等，都是由孽緣生的。所以，對於一切眾生，我們都不能輕慢。《法華經》上講，常不輕菩薩見一切眾生皆行普敬，他說，「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」別人打他、罵他、輕視他，他都不在意，還是對人畢恭畢敬。常不輕菩薩是誰：就是釋迦牟尼佛在因地修行中的一個菩薩行者。釋迦牟尼佛成佛了，對眾生尚不敢輕慢，我們今天對一切眾生還敢輕慢嗎，佛在因地中對一世眾生尚如此恭敬，我們是佛的弟子，難道不應當向佛學習嗎？要知道，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得；一旦他們把妄想執著去掉了，不就跟佛一樣子嗎？佛是先覺，我們眾生還沒有覺；但只要好好用功，我們也會覺的。因此，從這個意義上來講，我們都是後覺，都是未來佛。

不單是男的能成佛，女的也能成佛。《維摩詰經》，舍利弗輕慢龍女，認為女的不能成佛，那個龍女馬上就在佛前轉男身，從佛光中，可以看到這個龍女到其他世界成佛去了。所以，我們不要小看女的，女的也能成佛。這是有根據的，不是我隨便杜撰的。女的不要小看自己，既是落發出家了，就是丈夫相，與男的無別，要自信，要發大心。觀世音菩薩現女身成道，表明女的同樣可以解脫，同樣可以成佛。歷史上，女的修成正果的多得很。臺灣就有不少女眾，辦醫院，辦慈善事業，發大菩提心。要知道，別人能成功辦道，就是由於他長期用功、長期發心，慢慢積累，培養起來的，並不是說哪個人能做到，哪個人不能做到。能夠做到，這不是別的，這是他們的大行、大願、大力的結果，也是他們累劫以來種下的大福德、大因緣。

一個人的福德因緣，不是憑空想到的，也不是天生的，而是他們自己過去多生多劫以來慢慢培植起來的。有了福德因緣作基礎，修行就容易成功。沒有福德因緣，想成功是不可能的。關鍵在於腳踏實地地去做。你功夫做到那個地方了，自然就可以成功。「一佛出世，千佛護持。」有福德的人在修行的時候，有很多的人幫助他，護持他，促使他成功。沒有福德，想成功，太難了。所以，在座的各位要好好用功自利，功夫用好了以後，再去利他。學佛的人要發長遠心，精進心，不要得少為足。如果我們得少為足，那就是「焦芽敗種」，這樣是長不出菩提果子的。所以，修行人一定要發大菩提心，要成就眾生，利益眾生，結眾生緣。沒有大菩提心，我們就不會有眾生緣；沒有眾生緣，我們就不能成佛。

功夫用好，利益眾生，弘揚佛法，就有了本錢。自己功夫不到家，又怎麼去度眾生？所以，想成佛的人，一定要把功夫用好。功夫沒有用好，弘法利生就成一句假話。大家都知道，中國五嶽中有個南嶽，當年道教很興旺，想占南嶽，作自己的道場，於是就經常發生道士與僧人相鬥爭的事情。當時南嶽有個叫慧思的禪師，他可是為佛教立過大功的人物。去過南嶽的人都知道，那兒有三個塔，紀念慧思禪師的。為什麼有三個塔呢？傳說慧思禪師為護持南嶽道場，同當時一個著名的老道進行了三次鬥法。第一次與老道相鬥，鬥不過老道，自己走掉了。第二次與老道相鬥，又鬥不過，又走掉了。老道的本事很大，能騰雲駕霧。第三次又與老道鬥，這一次慧思禪師的本事就大了。老道說南嶽是他道士的，慧思禪師講，南嶽是我和尚的，兩個爭得不可開交。地方官也沒有辦法解決。於是決定去見皇帝，由皇帝來裁決。去見皇帝，怎麼去呢？這下兩個人都各顯神通。老道騰雲駕霧去見皇帝，慧思禪師則通過打坐入定，一剎那就進了皇宮。二人在皇帝面前論對了一番。最後皇帝決定派欽差大臣去南嶽山看看，如果前山有和尚，那就是和尚的，如果前山有道士，那就是道士的。於是，兩個人又各顯神通，都想早早趕回南嶽山。老道依然是騰雲駕霧，慧思撣師則在定中一下子就回南嶽山了：大家想一想，騰雲駕霧再快，也快不過心念啊。慧思禪師回到南嶽山，就對道士們說：「你們的官司打輸了，你們趕快剃頭，趕快剃頭！要命就不要頭髮，要頭發就不要命！趕快剃頭！趕快剃頭！」道士們一聽，紛紛都把頭髮剃掉了，當了和尚。欽差大臣來一看，見到是和尚，沒有什麼話可說的，南嶽山就歸和尚了。各位想一想，打坐入定功夫有多厲害，騰雲駕霧還不如一個定。幾千里路，定中一剎那就到了，騰雲駕霧還得很長時間。所以，後代的人為了紀念慧思禪師護持道場有功，就在南嶽山上為他建了三個塔。慧思禪師就是天臺宗智者大師的師父。

我講這個故事，無非是想告訴大家，要度眾生，要護持佛法，必須自己有功夫才行，沒有功夫，就沒有辦法同魔法、外道相鬥爭。大家一天到晚打坐，不要小看它，打坐打得好，一盤腿就可以走十萬八千里，一彈指間就到，那時想到哪兒就去哪兒。所以我希望大家要好好修定，隨時隨地都要行，都要定。有了定就會有智慧，就能開悟。

另外，我也希望女眾辦禪堂，大陸還沒有專門的女眾禪堂。萬物總是發展的，事在人為，女眾也可以創建自己的禪堂。大家要好好發心，好好用功。如果在全世界建幾個女眾禪堂，女眾能有開悟的，那就好了。男的能開悟，女的也照樣能開悟。開悟不分男女，關鍵看你有沒有善根，有沒有發心，有沒有用功，有沒有遠大的志向。世間的事都是人為的，出世間的事還是人為的。別人能做的，我也能做。要有大的決心，大的志願，大的福德因緣。有了這一些，再加上好好用功，照樣可以成功，照樣可以成佛！好，各位好好用功去！

禪七第七天

禪七第七天

今天跟過去幾天不同。今天是這個禪七的最後一天。因為這個七是精進七，生死七，要克期取證。所以在這最後一天要考功，看各位有沒有開悟。怎麼樣是開悟？怎麼樣是沒有開悟？考功的時候就知道。如果開悟了，你開口的時候，就會天搖地動；如果開口沒有天搖地動，那就說明你沒有開悟，那你就老老實實地不要開口了。在考功的時候，如果你開口不能天搖地動，那你不是生了，而是要死了。怎麼要死呢？監香、班首、維那等師父的香板，就要把你打死掉。在這七天，今天是生死關頭，大家要注意，在考功期間，各位在思想上，要把功夫提得足足的。在考別人的時候，要像考你自己一樣，也把功夫提得足足的，這樣一來，說不定在考別人時，你自己就可能桶底脫落了。在這個地方，在考功的時候，大家要戰戰兢兢，把功夫提得高高的，思想上要如履薄冰，如臨深淵，這樣考的時候，就有可能豁然開悟。大家要把心用在功夫上，要站在功夫上。只有站在功夫上，開悟才有可能。我一天講到晚，跑要跑在功夫上，坐要坐在功夫上，一切時一切處都要在功夫上，這樣克期取證才會有效果。

今天考功，我最主要的是希望大家把功夫提得足足的，爭取來一個桶底脫落。在這七天當中，常住花費了很多的東西，吃的喝的都很好。過堂的時候，我看了一下，我以為我個人吃飯很考究，我發現，大家吃的跟我一樣，都是很好的。要知道，吃飯不是白吃的，吃飯是要還錢的，要算帳的。考功就是算總帳。這「還線」不是要各位拿錢來還，是要拿功夫來還。不說大家都開悟，哪怕有一兩個人開悟了，那也很好，那這個錢也就可以還了。幹人萬人吃飯，有一個人開悟了，就可以還。溈山禪師講，「老僧打一坐，能消萬石糧」。開悟了，還在乎你幾個包子的錢？所以，大家不要認為開悟是個小事情，這是個生死大事情。開悟了就生，沒有開悟就死。所以，考功的時候，大家要注意，不要以為沒有打在你身上，就沒有考到你；考他的時候就是在考你；在考他的時候，如果你能得到利益，那就好了。大家都注意！我要看看哪一個人的功夫用得好。把功夫提起來！天不搖，地不動，就不要開口。一開口就得天搖地動。大家掂量一下，考到你的時候，若天不搖地不動，就不要開口！各位仔細！不管是我來考，還是班首師父來考，能天搖地動的，就開口，不能天搖地動的，切切不要開口！開口能天搖地動，就生了；開口不能天搖地動，那就要死了！用功夫就像煉鋼一樣，鋼要好，火候一定要到；開悟也是一樣，功夫到了，一點即破，功夫不到，就沒法子開悟。大家好好地加把火去！

跑！快跑！快點跑！把功夫提起來！加把火！一會就考！

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今天我想講一下粗心用功和細心用功，也就是有心用功和無心用功。什麼叫「粗心用功」呢？就是我們剛開始修行的時候，妄想多雜、粗重，用功太粗疏，不細密，心是粗的，氣是粗的，念頭也是粗的，不能成片，常常被妄想拖到別的地方去了，這種粗粗用功，就叫「粗心用功」。粗心用功因為「心是粗的，氣是粗的」，所以很難把功夫抓住，很難使疑情起來，即便偶爾起來了，也難於保持住，延續時間不長，過一會兒就沒有了，沒有了之後，又起來，它又有一點，有了一點，時間又一長，又消失了。所以粗心用功，它的力量不大，時間不成片，容易失掉。失掉之後，要把它再提起來，卻很不容易。原因就是，你在用功的時候，心、氣、念都是粗的，功夫是斷斷續續的，不綿密。

那麼，功夫怎樣才能由粗變細呢？要知道，功夫的細不是你有心去細的，有心去細是細不了的。功夫用久了，它會慢慢變細的。前天我講過，一個人活了幾十年，一天到晚打妄想，形成了一種習氣，要不打妄想是很難的，你不有意打妄想，它也會自動打妄想的，這都是我們自己一手造成的，怪不得別人。為什麼會這樣？時間久了，習慣成自然。各位想一想，你活了三十歲，有沒有用十年的功夫？時時刻刻都在功夫上，你的功夫也會越來越細的，這很自然。粗心用功夫，好比上下兩層，上面是用功夫，參「念佛的是誰」，反反覆覆，來來去去地參究，找這個念佛的本來面目，下面呢，儘是妄想，煩惱，它們還在翻來翻去，一刻不停，像一鍋開水，吵吵鬧鬧、上上下下的。這種情況，我昨天講過，大家不要怕，怕它也沒有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它鬥，不要起煩惱，你只管心平氣和地去用功，因為你是粗的，它是細的，但是時間久了，你也會細的，那時就該它走人了。要知道，打妄想也是這個心，用功夫還是這個心，等到用功夫和打妄想合到一塊去了，那就好了，那時，你有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫。所以說，粗心用功是一個過程，不是一個小過程，而是一個大過程。因為我們的思想、功夫太粗了，還沒有細下來。我們要想把功夫細下來，還要從功夫上來細，功夫做細了，這才是真正的細。如果我們不從功夫上來細，而是有心地去想細，那會細出毛病的。所以，用功的人，一定要在思想上去細，思想細了，功夫自然就會細的。功夫不是說你叫它細它就會細，要從功夫上細，不要有心去細，有心去細，那是錯誤的。從粗心用功到細心用功，這是一個自自然然的用功過程，功夫到了，它自然會細，你不叫它細，它自己就會細的。

接下來講一講有心用功和無心用功。我們現在的用功都是有心用功，因為我們用功都是有意的，念念都是有心的，並不是自自然然的。而無心用功則是自自然然的、無意的在用功。無心用功並不是說沒有心，像木頭一樣，它只是不起「去用功」的念頭，它的用功是自然而然的，不需要有意著念，它往往是不參自參，不疑自疑，不照而照的。我們開始時都是有心用有意著念，到了無心用功的時候，它就成了一種自然，你不用著意，它就會自動去參。無心並不是說無一切心，無自性，若認為沒有自性，沒有用心，那又是錯誤的。實際上，儘管我們沒有去參話頭、去觀心的念頭，但客觀上在自動地參話頭、觀心。這是一個自然而然的過程。

從有心用功到無心用功，這中間有很長一段路要走。這也是一件功到自然成的事，非有意求得。有意去求，總是有心，不可能是無心。功夫沒有達到無心的地步，疑情便不能打成一片，疑情既不能打成一片，開悟就沒有指望了。所以，你們要想開悟，必須從有心用功進到無心用功。到了無心用功並不就是完事了，還隔著一重關，還必須破了這重關才行。功夫到了無心的地步，才可以說疑成了一團，打成了一片，這個時候能不能桶底脫落，那要看你的時節因緣，時節因緣一到，一句話就悟了。所以用功的人到了無心的地步，還要破一重關，這一重關不破，還是不行的。古代有個禪和子講，去年窮，還有卓錐之地，今年窮，窮到底，連卓錐之地也無。錐子雖小，但還是有。只要還有一點點東西牽繫，就不行，因為那還是有心，還是有生死。到了連錐子這麼一點東西都沒有了，才算是到了無心的地步。當我們的功夫到了「連卓錐之地也無」的地步，開悟就有了可能。

我們講到細心用功夫，怎樣才算細呢？要細到什麼程度呢？這裏我想講一個公案：當年四祖到南京去，看到附近山上氣色很好，就上去了，在那兒，他看到有個叫懶融（牛頭法融）的禪師住茅棚，打坐的時候有只老虎給他看門。四祖見了這只老虎，心中一驚，懶融禪師就講：「還有這個啊！」四祖不作聲，直接走進茅棚，在打坐的蒲團上寫了一個「佛」字，請懶融禪師坐，懶融禪師不敢坐。四祖就說：「你也還有這個。」要知道這兩個人都是很有見地的，功夫都是用得很好的，他們之間談禪話道，談得很投機，也談得很晚。茅棚裏只有一個臥具，睡覺時，懶融禪師就把這個臥具讓給四祖，自己就在蒲團上打坐。夜裏，四祖睡在那裏，打鼾打得不得了，搞得懶融禪師坐在那兒，定也定不下去。早晨起來，懶融禪師就批評四祖：「哼！還四祖哩，昨天晚上打呼嚕，打我的閑岔打得厲害！」四祖應道：「我打你的閑岔，你還打我的閑岔哩！」「我打你什麼閑岔？」「你把一隻蝨子摔在地上，斷了一條腿，它叫了一夜，盡打我的閑岔！」想一想，用功夫用到細處，連蝨子、螞蟻叫，都能聽到。各人想一想，你們有沒有這個功夫？像四祖這樣，才是真正的細心用功。四祖跑了一整天，辛苦得不得了，但他的心還在功夫上，一點沒有離開、連睡覺時都在功夫上！所以我們修行人用功夫，要向祖師學習，光在靜中用功是不行的，還要在動中用功，動中用功還不夠。還要在睡夢中用功。不但在睡夢中用功，還要在睡夢中得到利益。可見用功不是一件簡單的事情。為什麼？因為從無量劫以來，我們一直在造孽，一直在打妄想，現在要回光返照，找到自己的本來面目，大家想一想，這會是一件簡單的事情嗎？用功的人，如果沒有一個慚愧心，沒有一個懇切心，不能夠念念都把心用在功夫上，要開悟談何容易！所以，我再三再四跟各位講，既拋家別子，出家了，就要好好用功，不要空過人身！

好了，各位用功去！

文章來源:

1. http://www.book853.com/show.aspx?page=7&&id=544&cid=23
2. http://www.book853.com/show.aspx?page=8&&id=544&cid=23

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