來源: 網絡轉載 百日禪選輯 作者：宣化上人主講
大冶洪爐選佛場
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十五日
我們現在大家聚會到一起，好像考狀元一樣。
啊，比狀元更偉大，我們現在是考佛呢！
●各位都是善知識
各位善知識！為什麼稱你們各位都是善知識呢？如果你不是善知識，就不會到這般若堂裏邊來。禪堂又叫般若堂，般若是梵語，翻譯過來意思就是智慧，所以各位都是有大智慧的善知識，才能到這個智慧的堂裏邊來。為什麼你們會有大的智慧？因為你們在往昔都種下很多的善根，也就是種下很多的菩提種子，也就是在過去生中曾經供養佛、供養法、供養僧，所以今天這個因緣成熟了，才能參加這個坐禪班。這不是一個小的因，這是一個大的因緣，也就是了生脫死的一個因緣，也就是成佛的一個因緣，所以我才普遍地稱你們各位都是善知識。
「善知識」，要知識這個善，不要知識這個惡的，若知識這個惡的就變成一個惡知識了。「惡知識」是什麼樣子？就是邪知邪見的。「善知識」是什麼樣子？就是正知正見，他所行是合乎佛法的，他所修也是依照佛法修行，一舉一動都是與佛法相應。
●不要怕苦，不要怕難！
那麼現在大家聚會到這一個般若堂裏邊，都是想要開大智慧，得到一種真正的明白，真正的覺悟。這真正的明白覺悟，是由一點一點修行而成的，你不要怕苦，不要怕難！坐在這個地方，腿痛一痛，不要管它，我要了生死！我們一定要有一種大無畏的精神，什麼我也不怕，不要說它痛，就是死了，我也是要坐禪，我也是要修行！不是說，見到硬的東西就往回跑了。所以這個腿痛，不要管它，你就認為好像先前我用香板打你是一樣的。雖然我沒有用力打，是輕輕打，你怎麼知道我不會用力打呢？如果我一用力打，那你也一樣要忍著，和這個腿痛是一樣的。
那麼腿痛你要忍，腰痛更要忍，你這個想睡覺也要忍。怎麼忍呢？想要睡覺，可以把眼睛睜開來參禪，不要因為想要睡覺，就一定要閉上眼睛。要反對這種痛苦：「它痛苦嗎？啊，我越苦越好，越痛越好！你越想睡覺嗎？啊，我越要參禪！」你參到陽氣具足了，那個睡魔就跑。你如果不和睡魔來作戰的話，就承認自己打敗戰了，那永遠都是在這個睡覺的裏邊來生存著。我們現在要得到真明白，所以少睡一點覺，不是說像某某叫人盡學愚癡就好了，不要學有智慧。我們這是絕對不可以學愚癡的，絕對是要開智慧的，絕對要返本還原，認識我們自己的本來面目。
我們本來的面目是什麼樣子呢？本來的面目是和佛無二無別的。但是因為我們沒有智慧，所以就離著本來面目越跑越遠，不知道認識我們本來的面目。所以就顛顛倒倒，醉生夢死，本來就像喝醉酒了，本來就像做夢了，可是還想要醉中的醉，夢中的夢，所以這就是顛倒中的顛倒！也就是兩種的顛倒，本來就是醉生夢死，還在這個醉生夢死?邊，再更深一層醉生夢死，所以這是太可憐了！為什麼這樣子呢？就因為我們沒有遇著善知識，指示我們回家的道路，找著本來面目這個道路。
●十方同聚會皆共學無為此是選佛場心空及第歸
那麼現在我們很多善知識都遇到一起了，大家共同向本來面目這條路上走，所以才說「十方同聚會」，我們這些來自十方的人聚會到一起。「皆共學無為」，都是學這個無為法。「此是選佛場」，這個般若堂又叫選佛場，誰能無人無我了，誰就可以被選上；誰要是還沒有放下，誰就選不上，所以才說「心空及第歸」，誰要是能心?邊空了，就好像中狀元。三元及第，全國這一些文人聚會到一起來考試，考到第一名，這叫狀元。我們現在大家聚會到一起，也是好像考狀元一樣。啊，比狀元更偉大，我們現在是考佛呢！
說是佛，究竟是怎麼回事，我還不知道，我也不想考了！佛，你不想考，在人之中你是不是要做一個偉人呢？啊，要做一個大英雄、大豪傑、大丈夫！如果你想有這個希望，那也可以，在這地方也就是選大英雄的地方，那個大英雄也就是大覺，大覺也就是佛，所以沒有兩樣。因為佛你不認識，這個大英雄你一定知道，這是大無畏的英雄。
所以，先要不怕打。那麼有不怕打這種的思想，這也就可以說是無人無我了；要有我就怕打，要有我也就怕痛；要沒有我就不怕痛了。說「那我在這個地方，怎麼說沒有我呢？」那你在這個地方，誰不在這個地方呢？不在這個地方，又是誰呢？沒有一個在，也沒有一個不在，所以叫無我。因為沒有在，所以就沒有我；你若有在，就有我。你有在，應該要自在，不應該要我在；那個自在，就應該沒有我。你若有我，就不自在，因為有我就有很多麻煩，這個麻煩是一言難盡的。睡的覺不夠，覺得不舒服；吃的東西少，覺得肚皮又不答應了，它又反對了；穿的衣服少，這個身體又覺得凍了。這都是為什麼呢？就因為有了我。
說「那我可想沒有我，但是這怎麼辦呢？」那就在禪堂坐禪，坐來坐去就坐到無我的那種境界上了，就可以得到「無人無我觀自在」，也無人也無我，那觀自在了！「非空非色見如來」，也不是空也不是色，就在這個時候，你就可以知道如來的法身，也就是知道你本來的面目。
●參禪就是持戒
那麼這件事情不是容易做得到的，所以要忍，要忍痛、要忍苦，要忍一切的困難。你打破一切的困難、一切的痛苦，那就得到快樂。無論做一件什麼事，一開始都是不容易的，你能把這個不容易過去，就是容易了。所以我們坐禪，雖然是不做其他的工作，可是時間久了，就覺得很不舒服。你在這個時候，要是會用這個忍，不論怎樣不舒服，也能忍得住，不被這種境界搖動你的心，那也就是有少份的定力了。有少份的定力，就會生出少份的慧力。
有的人想要受戒，我們現在這兒坐禪這就是受戒。受什麼戒啊？受苦戒！受什麼戒啊？受痛戒！你坐這個地方一心參禪，參這個「念佛是誰」，抱住這個話頭，綿綿不斷，密密不忘，總是「念佛是誰」，參！這時候你自己說你有沒有罪過？你是不是造了很多業？在這參禪，造了很多罪過？你在這參禪，會不會去殺人？會不會打著殺人的妄想？「啊，某某人對我最不好了，我一定要把他殺了！」你會不會參這個殺人的禪？不會的。你在這參禪，會不會想去偷東西？不會的。那麼你不殺人、不偷東西，這就持戒了嘛！在這參禪就是持戒，這叫不持之持，不用持戒自然就持戒了，所以就會生出定力。
如果你不參禪，盡打其他的妄想，或者殺生、或者偷盜、或者邪淫、或者妄語、或者飲酒，什麼都做出來。這就因為一念之差，所以就做了很多罪過的事情。在這參禪呢，這一些個問題都解決了，所以這叫不持戒而持戒。不持戒而持戒，你就不定而定，雖然你覺得痛，但是你忍著一點，這也就生出定力了。生出定力就會生出慧力來，所以在這參禪，就是勤修戒定慧了！勤修戒定慧，也就是息滅貪瞋癡！啊，我要修行了，也不生貪心了！我修行，有人打我，我像沒有那麼回事，也不生瞋心了！修行啊，在這參禪也沒有愚癡的心了！沒有那個狂心野性，你說這豈不是最大的好處呢？所以，這個參禪就是具足一切法，一切法都在這參禪?頭包括著。
●鍊成金剛不壞身
但是我們參禪是要越參越開悟，越參越聰明，越有智慧，不是參那個死禪，就是愚癡、愚癡、愚癡、愚癡、愚癡，越參越愚癡！那樣就是參死禪，就是什麼也不懂。這和什麼同一個樣子呢？就和吃迷魂藥那個樣子是一樣的，迷迷糊糊的也不知東南西北──這是白天？是晚間呢？拿著太陽看著是月亮，看著月亮又說是太陽。你說這豈不是顛倒嗎？這就是這種最愚癡的人的行為。
所以我們現在都要學有智慧，學有智慧就先要受一點苦，在這?鍊一鍊，用火來燒一燒。你說你是塊金子，這要用火來燒一燒才知道是真的、假的？若不是金子呢？就燒沒有了。若是金子呢！真金不怕紅爐火，那真的金子，你怎麼樣燒，它還是一兩或者tenounces（十盎司），不會減少的。那假的呢，本來是tenounce，一燒的時候，oneounce（一盎司）！所以，我們現在就是在這個爐?頭鍊。鍊什麼呢？鍊成金剛不壞身。你金剛不壞身鍊成了，無論是原子彈、氫氣彈，什麼彈都不怕了。為什麼你不怕呢？因為你不壞嘛！沒有任何的東西可以破壞你這種的金剛不壞身！但是要先受一點苦。
●若要人不死，須做活死人
有的人說：「這個苦啊，我真受不了！太苦了，也太痛了！」誰知道它苦？誰知道它痛？說：「我知道苦，我知道痛。」你又是誰？說：「就是我這個身體。」哦，你這個身體就是你？你若死了，你這個身體還在這個地方嗎？怎麼就打它也不知道痛的？罵它它也能忍的，怎麼樣子苦它也能受了。那時候怎麼又沒有這些問題了？說：「那是因為死了，所以什麼問題都沒有了。」那麼你現在也可以就像死了一樣。
「若要人不死，須做活死人」，你要想你不死嗎？你先要試試看！說：「這是自殺。」不是的，你能看著好像死了一樣，也就不爭了，也不貪、不瞋、不癡了。為什麼你有貪瞋癡？就你沒有把它看著像死了。你若死了，你就貪什麼？瞋什麼？癡什麼？所以現在我們雖然沒有死，就準備像死那個樣子，就沒有爭心，沒有貪心了，也沒有瞋心，也沒有癡心了！啊，和誰去貪瞋癡呢？
那麼這是一個方法，不是真叫你死，你不必害怕。說：「那學參禪，原來就是死，像死了似的！」你要「像」死不是「真」死，所以我方才沒說嘛！你要想了生死，就先試試做一個活死人。啊，不要想那麼多了，就是在這能忍著，能打坐！日本人叫za-zen（音：打禪）。
那麼，這頭一天相信還沒有那麼多苦，第二天、第三天、第四天、第五天、第六天，那時候就多少有一點苦。不過你要是過了三、四個七就苦而不苦了，那時候就覺得：「哦，有點意思了！」我們在這個國家，去年頭一次打禪七，果詹說根本就不是打禪七，他說是不知是時間少，或者是是講話講的多，或者是吃的少，或者是睡的多了；總之，不知道是什麼原因，他就說不像個打禪七的樣子。
那麼我們今年絕對像個打禪七的樣子！打禪七，三點鐘就起來，晚間十二點鐘休息。那麼這種的打禪七，有人受不了了，恐怕有的或者會打跑了，要回家去找爸爸媽媽。那麼世間的事情就是這樣子，你太過了，他也受不了；不及的，他也受不了。啊，入了睡覺三昧了！那麼睡覺，能常常入睡覺三昧也不錯的。
本來我想和你們一起坐禪，但是我還有很多的事情：要研究《華嚴經》，準備將來在開演華嚴法會的時候，好能勉強講一講。因為要從頭到尾看它幾遍，那個意思就可以記得，所以在講的時候，就不要本子也可以講的。這並不是我記憶力好，就是因為我肯用功！又因為我過去打過幾百個禪七，都是這麼苦一日、苦二日、苦三日、苦四日的。所以現在雖然我不常常在這兒陪著你們打坐，但我這個心時時都沒有離開你們各位！
只要你能忍，苦一點，我保證你們會得到這個甘露法水。若想吃這種東西，就要先不怕苦；若不想吃苦哪！那也就不需要講了。我又有一個宗旨，因為我以前受的苦那麼多，我現在做你們的師父，所以叫你們這些個徒弟也一定要受一點苦的。不然我白受那麼多苦，你們現在不受苦，就得到甘露了，那是你們太便宜了！所以現在要先給你們一點苦吃。也可以說不是我給你們的這個苦，是你們自己願意受這個苦，因為如果你們不願意受，我絕對不勉強你，使你們受苦！
菩提道場出聖人
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十六日
究竟誰是這個聖人呢？誰若不怕苦，誰就是！
●是真精進，是名真法供養
我們三個禮拜以後，有一個新的菩提道場，在那個道場會造就出很多佛教的聖人來！為什麼我們可以有這個道場呢？因為我們中美佛教總會和佛教講堂、金剛菩提海雜誌社中有很多真正發菩提心的人，所以才能感應出來這個真正的道場！這個道場，在美國佛教可以說是一個也不太大、也不太小的地方！
為什麼我們能把這一個很大的樓房買妥了？這就是十方諸佛菩薩的感應，也是你們各位每天念〈大悲咒〉的感應，也是現在來參加打禪七這些個人的感應。這些個人沒有多少人，為什麼說這些個人也有感應呢？這不必多，好的一個也不少；不好的呢，一萬個也不多！那麼因為我們這有真正修道的人，早晨三點鐘就起來，晚間十二點鐘才休息，這樣子發這種大精進心、大勇猛心，這叫真正發大菩提心！這在《法華經》上正是說「是真精進，是名真法供養」，我們雖然沒有把我們這個身體燒了來供佛，但是不怕辛苦來用功修行，這也等於用身體來供佛一樣。而且我們這是一方面來供佛，一方面又是自己能以明心見性，能以真正認識自己了！
因為有真心修道的人，所以我們這個道場一定會給預備好了的，在幾十年以前就造這棟樓房，預備給我們這些真正修行的人到那兒去用功修行。在這個禪七沒有開始以前，我們就想買這棟樓房，買了半年多，甚至於將近一年了，就想要買也沒有成功。可是這個冬天坐禪班昨天一開始，今天就成功了，你看這事妙不妙？所以我說這是我們這個坐禪人的感應，這是有點意思了。
●法財侶地
那麼樓房有了，這有一種基礎了。修行要「法財侶地」，「法」，你先要明白佛法，怎麼樣修行。所以我們就講經說法、說法講經，就是叫你明白這個法。有法了，又要有「財」，要有錢，來供養佛、供養法、供養僧。所以現在果護發護法心，他不但今生發護法心，他護法我很久很久了，所以你們不要從旁的地方來看，就從去年十二月初八，各個人都發願，他就先發願：「無論如何受什麼苦，也要跟著這一個很不明白佛法的師父來修行。」你看，這就是多生的這種習氣！
但是雖然有多生了，他最初看見我很怕的，啊，就往遠的跑！跑來跑去，沒有地方跑了，又跑回來了，是不是這樣子？這回跑夠了，就不願意跑了。不願意跑，等我有機會，我要打他一頓，看他跑不跑？前幾次他被我罵了幾次，沒罵跑，等慢慢的打，打他幾次看看怎麼樣？這個是你看他，他能在往昔就發心：我願意生生世世都要拜這個不太聰明的人做師父。所以令我很感動的，我說：「喔，他現在認識師父了，再不會往遠的跑了！那麼我就要打了。」打完了，再不跑，打不退，罵不退，那才是佛教的真寶貝。所以你不要笑，誰要真信師父了，就有苦頭吃了。現在打這個禪七，也是因為你們對師父有一點信心，叫你們打禪七，就來打禪七。
有了法財，又要有「侶」，這侶就是侶伴，就是大家共同聚會在一起來修行，你也修行這一條路，我也修行這一條路，共同修行，這叫侶伴。那麼法也有，財也有，侶伴也有了，你若沒有一個地方，也不能修行。說：「我們跑到山上去，不要房子，就在山上打坐修行。」那是臨時的，暫時可以，如果天天那樣子，下起雨來，你怎麼辦？說：「我預備一件雨衣，我把頭一包，在那個地方也一樣可以修行。」但是那你心裏就很多妄想了，哎喲，下這麼大雨！就妄想很多了，所以要有一個好的地點，保護著你這個身體──這個臭皮囊去修行，所以我們現在於是就找著這麼一個聖地。
●天時不如地利，地利不如人和
那麼地方有了，必須要有真正修道的人在這個道場修道，有真正修道人了，這個地方就變成靈地了。所謂人傑地靈，你人若不傑，那地也不靈。釋迦牟尼佛在雪山坐了六年，所以世界上的人都知道有雪山。為什麼知道有雪山？這是釋迦牟尼佛在那兒打坐六年，一天只吃一麻一麥，很苦的。以後他又到了菩提樹下，修行證果成佛，所以這些地方都變成聖處了；釋迦牟尼佛沒有修行以前，誰也不知道那地方是聖處，誰也不注意那地方，這就叫「人傑地靈」。
那個聖處是藉著人來有的。你若是聖人，你住的地方不是聖處，也是聖處了；你若是凡夫，你住的地方是聖處，也變成不聖處了。所以說「天時不如地利，地利不如人和」，天時，說天時好，不如這個地有利益，地對人是最有利益的。雖然地有利益，你要是人一天到晚都作戰，這個地方放五千噸炸藥，那個地方放了一萬噸炸藥，把這個地都給崩了，就沒有地利了！這個地，什麼東西也不長了。本來那個地方有一些金子，也不知道崩到什麼地方去了，找不著了！這個地的利也沒有了，所以說地利不如人和。人和，就是人互相不戰爭，這互相不戰爭了，這個地利也有利了，那個天時也好了，所以主要是人和。
談到人和，我們現在在一起修行，這都是要站在一個人和的基礎上，不能說跑跑香，後邊的人就踢前面那個人一腳，說：「你真討厭，走得這麼慢！」一腳把他踢一個跟斗。那個人回頭一看：「你為什麼踢我？我拿一把刀把你殺了！」這麼樣一來，你說這人就不和了。我們現在沒有這個問題，沒有這些麻煩，這是人和，跑香也跑得很好，坐禪也坐得很不錯。
我知道你們這些所來不論是從外邊來的人，從裏邊來的人，都是一心修行的，沒有一個人想給其他人麻煩的，所以這很如法；很如法，這道場就成就了。現在果護是一個開始的護法，你們各位都要跟著果護來做護法，自己少用一點錢，省一點錢來護持這個新興起來的道場。這些個初發菩提心的菩薩戒子，都要你們各位誠心誠意來護持。
●誰是這個聖人？
我對你們各位的希望是很深、很遠的，你們都應該發大菩提心，來做佛教的一個基本人才，為佛教打下基礎（foundation）。各位對這一點都要注意的！還有比這個更應該歡喜的事情，什麼事情呢？我們這個聖處裏邊要造出聖人來！這個聖人，不是說在這個世界上剩下的人，也不是說在作戰，槍打不死剩下這個人，也不是說這個世界上沒有人要的那個剩人。這個聖人，是賢聖的聖人，也就是阿羅漢，也就是菩薩（Bodhisattva），也就是佛。
究竟誰是這個聖人呢？誰若不怕苦，誰就是！誰若怕苦呢？也是。不過要等一等，不是現在是，是將來是。為什麼說你是將來是呢？因為我有這個願力，我說在我的這個法會下的人，也就是皈依這一個不很聰明的師父的人，他一定要成佛；他若不成佛，我就在這等著他！所以我知道將來我一定會等到你成佛。因為這個，所以我敢下決定詞說將來也是聖人。我對你們這樣期待，可以說是很深很遠的，你們不要辜負我對你們這種期待、這種希望。
●一切法都是佛法
佛法是世間法，也是出世法，出世法不離世間法。所以《六祖壇經》上說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」本照這幾句經文的道理，願意做出家人，就修法；願意做在家人，就要護法。那麼修法的人也要有，護法的人也要有，在家人就應該護持三寶，出家人就應該實實在在去修行，各人做各人所應做的事情，這就對了。
在我心中沒有一個歡喜，也沒有一個不歡喜，這就是中道了義，中道法。一切法都是佛法，既然一切法皆是佛法，哪有可以歡喜的？可以不歡喜的？參禪，就要在這個地方用功，沒有一個厭憎心，也沒有一個歡喜心，平平常常的去用功。就好像水似的，水波不興，沒有波浪了，混濁的東西就都沉底去了；沉底去了，你清淨的法身就現出來了！我今天晚間講這麼多法，最後這幾句很要緊的，你們要是不忘了它，能依照這個道理去做，你們的智慧大約很快就比我大了。「說的是法，行的是道」，所以我們說法之後，就要行道！
稀有的禪七
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十七日
十方諸佛都是從這條路上成就的，
如果你不在這條路裏鍛鍊出來，始終是不會成功的！
●一分鐘也不空過
時間是很快的，我們這個禪七已經過去兩天多了，時間是過去了，我們所用的功有沒有一點成就，這是各人應該要知道的。這是在美國第一次舉行這樣的禪七，我相信很多人都不相信我們會有這種的修行，這麼努力用功。外邊的人認為我們這是講笑話，或者是發神經病了，才也不睡覺，也不吃那麼多東西，每天用二十一個鐘頭的時間來用功，這是絕對做不到的。外邊人的意見是這樣。
可是他們認為我們做不到，我們現在就做給他們看一看。等我們做完了，他們知道：「啊，他們是真實的修行，每天都是向前這麼精進！」可是等他們知道我們真是用功修行時，他們已經落後了。他們做不到，我們能做到，跑到所有的人的前邊，這就做一切人的領導者，領導一切人來用功。那麼我們領導一切人用功，自己要先把功用好了，然後才能領導人，所以一分鐘也不要空放過去，這麼樣來用功。
●如人飲水，冷暖自知
今年，頭一次舉行這個禪七，能有這麼多真心用功的修行人來參加，這是很稀有的。我相信將來再舉行禪七的時候，人就會多了。因為人人都知道，要往真的修行才能得到好處；若不往真的修行，就不能得到好處。這修道是一點也不可以懶惰的，你懶惰一點，就不能得到好處。說得到什麼好處呢？這種好處說不能盡，是妙不可言的，你用錢沒有地方買的，你必須要實實在在來修行才能得到。
這種好處說不出來的，也想不到的，這在佛教的名詞上，就是不可思議的境界。這不可思議的境界是「如人飲水，冷暖自知」，你喝的是熱水，你自己知道；你喝的是涼水，你自己知道；旁人不能幫你的忙，也不能知道你所得的好處。所以這一次稀有的禪七，就幫助這一些個稀有的人。在出家人來講，必須要受過這種的鍛鍊，打禪七的時候必須要參加，因為這個機會是難得的。甚至於不吃飯可以，不參加這個禪七不可以；天氣凍不穿衣服可以，但是不參加這個參禪法門是不可以的。因為十方諸佛都是從這條路上成就的，如果你不在這條路裏鍛鍊出來，始終是不會成功的！
所以有人說怕苦，不參加打禪七，這是一個最大的錯誤！我們過去生生世世恐怕都沒有遇著這種好的機會，所以到現在還是在六道輪迴裏轉，轉來轉去。我們要是參加過禪七，一定不會顛倒了，一定不會盡打妄想了，一定不會盡生出一些個貪心，也不會有瞋心，也不會有癡心了。也不會有貪財的心，也不會有好色的心，也不會有貪名的心，也不會有貪吃的心，也不會有貪睡的心。你若參過禪，就沒有這五欲，為什麼？因為你有定力了，把這五欲的境界就都可以變過來，變成不貪名、不貪財、不貪色、不貪吃、不貪睡，什麼都不貪了，甚至於作夢都不會有這種欲念！不正當的欲念都沒有了，夢裏都清淨，這是真正得到好處了。
●作得主
我們人在明白的時候作得主，就好像現在外邊有什麼境界來了，不被這個境界轉。那麼明白的時候不被境界轉，等你糊塗的時候，又很容易被境界轉，這就是你無明現前。若你糊塗的時候不被境界轉，就不糊塗了。但是你在睡夢中的時候，又恐怕被境界轉了，見到鬼就怕鬼，見到老虎就怕老虎。你本來不貪財，見著財就生一種貪心，作夢的時候看到那麼多金子，無論如何就想帶一點；那麼多的珠寶，如果我要不拿著，旁人也會撿去了，所以就生一種貪心來了。見到色也生一種貪心，看那麼多的美女，也生出一種不正當的思想來。
若你夢中還能有把握，能作得主，說夢中我都不動了，不被一切境界所轉，你在病中又恐怕被境界轉了。病得牙也痛、耳朵也痛、頭也痛、腰也痛、腿也痛，全身都不舒服，這時候又作不得主了，又被境界轉了！你病中還能作得主，恐怕在死的時候就作不得主了。死的時候，你不能說「我願意死就死，願意不死就可以不死。」你要能有這種本領，那你就不要參禪了，不要參加這個禪七了。
●受苦的好處
這個禪七是百千萬劫不容易遇的，你不要看得太簡單了，這是最要緊的！我生命不要了，你想我不參加禪七不可以的！說：「法師你這樣講，我沒有看見你來參加這個禪七呀？」那麼你參加這個禪七沒有？你若參加這個禪七，你就會看見我參加這個禪七；你若沒有參加這個禪七，你就看不見我參加這個禪七。
再者，我在過去參加禪七不知多少次了，或者大家在一起來舉行禪七，或者自己一個人來舉行禪七，我現在因為記憶力不太好，所以究竟多少次也都忘了。那麼我對參加禪七，是最高興的，但是要因緣具足才可以的，譬如有一些做工的人想要參加禪七，辦不到，慢慢就會辦到，現在不必著急。有一些讀書的人，說：「喔，我錯過機會囉！我現在讀書，不能天天參加，這是太不圓滿了。」這也不必著急，只怕你不歡喜，若歡喜，來日方長，還有很多機會的。
所以這一次，無論哪一位都不要後悔，等將來我們的地方大，地方大正是讓大家來比賽一下，看看誰先開悟，誰能先作得主。即使你這一次沒有參加，將來很多的機會，所以你不要後悔。只怕你怕苦，你若不怕苦，那就不妨來試一試。為什麼要不怕苦？各位應該要知道，我們的本師──佛教的教主釋迦牟尼佛，他在過去無量無邊那由他恆河沙阿僧衹劫已經成佛啦！他為了教化我們這些沒有恆遠心的眾生，沒有堅固心的眾生，沒有懇切至誠的這些眾生，他示現成佛。
以他已經成佛的這種根性，還要在雪山打坐六年。在這六年期間，他得到什麼好處呢？他為什麼願意受這六年的苦？本來在釋迦牟尼佛的分上來講，是不需要受這個苦的。他做太子，富貴到極點，不需要受苦啊！而他還是修行要受苦，可是受苦，他得到什麼好處呢？什麼好處也沒有。因為他受這麼多的苦，還沒有成佛，還沒有真正的開悟。
可是他在受苦之後成佛，也就是這個受苦的好處，因為他受苦這個時候，就好像造房子打地基一樣，地基打好了，房子才能造起來；這個地基沒有打好，造這個房子是不可能的。所以這個受苦就是成佛的一個基礎，這說來這好處也是無量無邊的。那麼不好處呢？就是受苦，受了很多苦！所以釋迦牟尼佛若不在雪山六年，也不會在菩提樹下四十九天而證得佛果。
●打起精神來用功
我們坐禪，這比在雪山打坐那好得多。佛在雪山打坐的時候，只吃一粒芝麻、一粒麥粒，就這麼維持他的生命，來用功修行。我們現在，雖然吃得不太好，但是也都可以吃飽了，不至於餓得骨瘦如柴，皮包骨的樣子。所以我們現在比釋迦牟尼佛用功修行還方便得多，容易得多。
那麼能有這好機會成就這個坐禪班，你參加這個坐禪班一定要打起精神，不要委靡不振，好像頭低下去，把頭縮到肚裏頭去，好像烏龜縮頭似的。不要那個樣子，要打起精神，像金剛似的，像韋馱菩薩拿著降魔杵，降服一切的睡魔、天魔、邪魔、病魔、懶魔，還要降服一切的死魔。不要說其他的──就是死，我也要用功！我死了嘛！哦，那最好了！我用功用死了，這比我罵人罵死好得多。所以，各位要打起精神來用功！
●狂魔入體
雖然說要向前勇猛精進，但是也不要太勇猛。太勇猛了，就是一個太過；若不勇猛呢，就是一個不及。修道，要修中道，也不太過，也不不及。就是天天這麼樣用功，時時這麼樣用功，也不緊也不慢，等你用長了，這功夫就相應。相應，你這時候就會得到一種不可思議的境界了。
你得到這種境界，也還不要歡喜，也不要憂愁。你若太歡喜，那歡喜魔就來擾亂你這種定；你要是生出悲哀，那個哭魔就會擾亂你這個定。那歡喜魔來，就使令你一天到晚哈哈大笑，笑得很不正常，笑得就要發狂那個樣子！美國人有這麼一句話：I don’t know.你問他笑什麼？他說：I don’t know。他也不知道自己笑什麼。不知道笑什麼，你為什麼要笑？這就是發狂了，這叫狂魔入體。
●悲魔入體
你若一生出一種悲哀，就有悲魔入體。悲魔入體，他一天到晚不會旁的，就會哭。見到誰都哭，不知道那眼淚怎麼就那麼方便，隨時隨地都有這個眼淚流出來，流出來他說什麼？他說：「這世界人哪太苦囉！唉，這怎麼辦呢？」這麼一講他就哭起來了。他說：「這個世界人都是我的子女啊！你說他們也不知道修行，這太可憐囉！」這麼一講，連說帶哭，就哭得話也不會說了。你問他哭什麼？他就說：「我這個慈悲心太大了，所以忍不住掉眼淚，無論我看到誰都太可憐了！啊，你說這一切眾生怎麼辦呢？我怎麼能想法子度他們呢？」就哭起來了。
他這麼一哭，不但沒有度眾生，連自己也度不了了，因為自己根本就沒有定力。你說為什麼這樣子呢？這就是悲魔入體了。那個悲的、好哭的那個魔鬼來了，就令他精神顛倒。所以用功的人不要笑得那麼多，不要嘎嘎嘎嘎那麼笑，這實在錯了！那為什麼他那麼笑呢？就因為他性情不正常，所以就有那麼多的種種情形，這都很容易入了狂魔。
又有一個理由，我相信他大約吃迷魂藥吃得太多了，所以就不吃那個藥的時候，總也有那股迷迷糊糊的樣子。這真是太可憐，幾幾乎我也入了這種悲魔，為他痛哭流涕！可是幸虧我沒有為他痛哭流涕，所以還沒有什麼關係。我們現在在這兒坐禪，不要得到一個境界就高興了，或者得到一個境界就恐懼起來了。
講來講去我想起那個羅伯（Robert）醫生，他打打坐，就哭起來了。但他這哭起來，不是有悲魔來了。他是怎麼樣子呢？他是到這種的境界上。那麼哭完了，他是開點悟，所以就寫信來說要皈依，他開要皈依的這個悟！他這個人，以前也很有個我相打不開；在這地方用功坐禪，他有點境界。什麼境界呢？他有這個六種震動。六種震動，他就怕起來了，就去問我：「法師，這怎麼回事啊？」他不是講華語，是講英語。我說：「不要緊，你不要害怕，回去也常常用功。」現在他想要發心要皈依，這也是很不容易的。或者他還來參加我們這個坐禪班，所以你們現在先要坐好好的，不要叫他跑到前頭去，可是他也不容易落在你們的後邊。他很不怕苦的，雖然是醫生，他還肯坐禪。
●這個那個、那個這個
我相信各位都打妄想了，在這兒坐禪，打什麼妄想呢？「哪一天搬家？搬到什麼地方去？」都有這個妄想。有一個人說：「哦，我就沒打這個妄想！」你沒打這個妄想，你打那個妄想是一樣的。那麼沒有這個妄想，就有那個妄想；沒有那個妄想，又有這個妄想；我們現在坐禪就是也不要那個妄想，也不要這個妄想，這個那個、那個這個都放下來用功，這就是最要緊的！我今天晚間告訴你們，就是這個那個、那個這個。是什麼？你自己參！
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