百日禪選輯（一）3 宣化上人主講 金剛菩提海 天心月圓 自己生死自己了

來源：網絡轉載百日禪選輯作者：宣化上人主講

金剛菩提海

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
　　
　　一九七○年十一月十八日
　　
　　金剛是不壞的，菩提海是一個覺海；
　　
　　打破生死的關頭，這就到了金剛菩提海！
　　
　　●化自性的雪
　　
　　「金剛菩提海」，什麼叫金剛？什麼叫菩提海？金剛是不會壞的，菩提海是一個覺海。這個覺海，是譬喻像一個海，其實比海更大，比海更深，這種覺性是沒有邊際的，是不可思議的！所以我們現在人人都是修行這個金剛法，修行這個不壞的法，把我們的心變成金剛那麼光明，把我們的心修得像金剛那麼堅固，把我們的身修得像金剛那樣不壞。
　　
　　所以在這個般若堂來煉、來燒，用火這一燒，把習氣毛病就都燒沒有了，也就是把貪心、瞋心、癡心，都燒得變成戒、定、慧了。那麼你要息滅貪、瞋、癡，變成戒、定、慧，必須要有恆遠的心來修行鍛鍊，一天增加一點，天天就會增加很多了。
　　
　　那麼積少成多，你自性光明就現出來了，就好像太陽化雪，一天化一點，一天化一點，化的時間久了，就把這個雪化了。我們現在在這個禪堂裏來坐禪，這就是化我們自性的雪呢。自性裏邊有多生多劫以來很多積雪，snow 很多，現在我們才知道用這個般若的智慧來化這種雪。這種雪是什麼呢？就是我們的無明煩惱。因為無明煩惱由多生多劫以來，也不知道要把它變過來，現在才知道。所以你打坐，有點很不舒服的這種感覺，或者覺得腰痛，腿也痛，甚至於頭也痛，很多麻煩都現出來。
　　
　　●空生大覺中，如海一漚發
　　
　　那麼在有很多的麻煩當中，我們要能忍，有種真正的忍力，不怕所有的麻煩，才能把這個生死的關頭打破了。打破生死的關頭，這就到了金剛菩提海。到了金剛菩提海，這又有什麼好處了呢？啊，到這個金剛菩提海裏邊，與法界合而為一了！法界有多大呢？它是沒有邊的，不知道有多大。心也想不到，口也說不出來。
　　
　　在《楞嚴經》上說：「空生大覺中，如海一漚發。」我們人人都知道虛空是很大的，沒有邊際，任何人也沒有法子知道虛空是有多大。現在科學這麼昌明，去征太空，也沒有法子把虛空用尺來量一量，究竟虛空有多大？有多少 mile（哩）？沒有人知道。可是這個空雖然這麼大，人人都不知道它的邊際，但是在這個大覺海裏邊，虛空就等於海裏邊一個泡沫那麼小，所以說：「空生大覺中，如海一漚發。」你說覺海有多大？比虛空更大，因為虛空是從覺海裏邊生出來的，這個覺海是虛空的母親，這個母親當然比子女大得多了！
　　
　　●返本還原，回到大覺海裏邊
　　
　　那麼我們現在要返本還原，歸到這個菩提海裏邊，所以我們出版《金剛菩提海》雜誌，我們這禪堂也叫「金剛菩提海禪堂」，我們這個人也叫「金剛菩提海人」，將來成的也就是「金剛菩提海的羅漢」、「金剛菩提海的菩薩」、「金剛菩提海的佛」。這往遠來說，是無窮無盡；往近來說，就是我們現在這一些個人，將來都要達成我們所希望的目的。我們所希望的就是要返本還原，回到這個大覺的海裏邊去。
　　
　　十方諸佛、十方菩薩、十方阿羅漢都在這個大覺的海裏邊等著我們。那個定力稍微差一點的，羅漢和菩薩就在那望著，說：「喔，看看那個會不會來啊？唉，他又往後退了！啊，太可惜了！本來精進了好幾天，白天也打坐，晚間也坐禪，白天晚間都用功，他現在又生出退心來了，覺得這個腿痛、腰痛，又要向後轉了。啊，真是太可惜了！」這個有定力的羅漢、菩薩、佛還在那地方等著，說：「往後退，還會往前進的。等一等他休息休息，看著：哦，以前都用過這麼幾天功了，不要前功盡棄，還要繼續用功！」那麼佛菩薩就在大覺海裏邊等著，但不會睜開眼睛來望。
　　
　　雖然沒有睜開眼睛望，但是他們可看得清清楚楚的，你是進是退，他知道的。所以，我們現在不要以為我用功，沒有人知道我用功！諸佛菩薩早就知道你，甚至於你用了幾天功就要退，退了幾天又要精進都知道的。說：「這個孩子，就是這個樣子！很調皮的，竟把光陰都空過了！等長大一點就會懂得了，就會明白怎麼樣做了。」這諸佛菩薩都在那個地方等著我們呢！
　　
　　●無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴
　　
　　我們若知道諸佛菩薩等著我們，就不要怕辛苦，要努力向前精進用功，一分鐘也不要空把它放過去！你要知道這一分鐘過去就不再回來了，你說：「我把這一分鐘留下，等一等我啊！」哼，它才不和你客氣呢！我等你，誰等我？所以，這時間是最沒有人情講的，和誰也不客氣，它沒有什麼人情味！「啊，你老了，活該你老！我不管你！你死了，那也不關我事，我一定要一天一天跑過去！」所以不停的這麼跑。光陰既然和你不客氣，你在這個有用的光陰的時候，就應該辦這個無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴。
　　
　　我們現在參禪打坐，這就是福慧莊嚴，福慧雙修。說：「我現在在這兒打坐，也沒有做什麼功德，這怎麼會有福了呢？」你做這種的功德，是無相的功德，世界人做不了的這種功德，你能做；世界人得不著的這種真正的智慧，你能得到！什麼真正智慧呢？這一坐，自性的光明就現出來；自性光明現出了，本有的智慧也就有了。那時候你就得大智慧，得大辯才，得大壽命，得大安樂，什麼都是大的。你證果成阿羅漢，也是個大阿羅漢；你若出家，就是個大比丘、大比丘尼；你若是個在家人，就是個大優婆塞、大優婆夷；再要能成一個大菩薩，就可以成到一個大佛的果位。那都是由你今天在這個金剛菩提海禪堂裏邊修行所得到的。
　　
　　●算一算人生有多少年
　　
　　為什麼我要把這個金剛和我們的身體比？因為我們人生在這個世界上是很短的時間，由生到死，不過幾十年的時間。我們自己來算一算，活到七十歲，或者八十歲，或者九十歲，或者一百歲。就算活到一百歲，去十五年青年的時候，十五歲以前你什麼事情也不會做，只知道或者讀書，或者派派報紙（送報紙）可以賺到twenty-fivecent（二十五分錢），這是最好的孩子了！或者到各處去撿一撿垃圾，回來把它燒火，這也是好孩子！這十五歲以前，最好的、最高尚的工作也不過如此，沒有什麼用，沒有什麼出息，也沒有什麼意思，所以十五歲以前的光陰沒有用。
　　
　　那麼最後，等要死了這十五年以前，就算你活到一百歲，去了十五年少年的時間，再去了十五年老的時間，那老的十五年，相信腿也不幫你忙了，腳也不幫你忙了，眼睛、耳朵、牙齒都不幫你忙了！眼睛說：「哦，我跟著你這麼久了，你老得這麼樣子，我不跟你了，我要走了！」所以看東西看不清楚了，這眼光先走了。耳朵說：「喔，我們眼大哥走了，我這個耳朵老弟也要跑了！」它也聽不見了，就聾了。牙齒一看眼睛也跑了，能聽的這個耳根也跑了，它也不願意跟著這個老人在一起了。哦，牙也都掉了，牙跑了！
　　
　　舌頭可跑不了，為什麼？因為它沒有志氣，不剛強，不像金剛菩提海那麼樣硬。因為它很軟的，所以它說：「啊，你們都跑了！我還要幫助這個老人幾天，無論如何我要講義氣，我要對他好，不會對他不好！」所以舌頭不跑。雖然不跑，但是這個舌頭也有幾噸那麼重，說話說不清楚，嗡嗡－－－連說我要喝茶，也說不清楚了！你看，果何的父親大約現在就有這種情形了！天天要果何去侍候他，還罵果何沒有侍候好他。這要不是老糊塗了，怎麼會這樣子呢？有人來侍候還罵，這是因為老得不清楚了。
　　
　　那麼要死的前這十五年也沒有用，你站都站不起來了，真沒有用！你活一百歲就去了三十年，老去十五年，少去十五年，中間還有七十年。這七十年，是很長的時間啦，很不錯囉！可是又有一半睡著了，這七十年不像我們這坐禪說是二十一個鐘頭來打坐，不睡覺，把眼睛用香板支起來，看著這個香板！那麼中間這七十年，我們又有一半睡著了，就剩三十五年。
　　
　　三十五年，你再算一算，每天去一次廁所，這一次就算你最快五分鐘。吃飯，算你吃得最快，最低限度也要十五分鐘，一天吃三頓飯就去了四十五分鐘。再加上五分鐘，就是五十分鐘。你再喝杯茶，抽口香菸，或者東張西望，無形中就又去了十分鐘，這些十分鐘是根本沒有法子算的，就算一個鐘頭了。你想一想再算一算，這三十年每一天再去一個鐘頭，又減去多少時間？因為我算術算得不太清楚，所以這三十五年去多少個鐘頭，我也不算它，你要是想知道，可以算一算。那麼這樣子一來，在這三十五年的期間，最低限度還要去五年，只剩三十年。
　　
　　這三十年，你說你能做什麼？所以，我們如果不到金剛菩提海去，就在這個地方輪迴來輪迴去，忙得不得了！一天到晚填這個無底的窟窿，吃了它又跑，吃了填下去，它又從下邊漏了。這一生為口腹忙得不得了；等走完這一生，時候到了，它不也說：Thank you very much。對你一聲多謝也沒有。你說這個有什麼意思？所以我們若不到金剛菩提海裏邊去，那簡直是太愚癡了！
　　
　　●迷而不覺？覺而不迷？
　　
　　我們本來都是在金剛菩提海裏邊，就因為無明生出種種的迷，就輪迴六道裏頭。好像一粒微塵，忽高忽低、忽上忽下，忽然而天堂、忽然而地獄、忽然而餓鬼、忽然而畜生、忽然阿修羅、忽然而人道，在六道裏邊轉來轉去。這六道輪迴也就好像虛空一樣，我們人在這虛空裏頭，好像一粒微塵，迷而不覺就輪迴六道，覺而不迷就了脫生死。
　　
　　為什麼我們不覺？因為我們受三毒的毒太深了，猶如一般的青年人不知道好壞，吃迷魂藥，頭腦不清楚了。我們吃貪瞋癡這個三毒，吃得太多了。今天修行沒有脾氣，明天就有了脾氣；明天沒有脾氣，後天又有了煩惱。就是在這裏邊轉來轉去，一天比一天迷，一天比一天的不覺。
　　
　　怎樣能覺悟呢？就是打坐，來坐禪，日本話”za-zen”（音：打禪）。我們坐禪就會覺悟，就會不迷了，不迷生死就了了。生死了了，就不會再做沒有意義的事情。你不會做沒有意義的事情了，當然你所行所做都有意義了。我們若不知道在六道輪迴裏沒有什麼意思，就不會想超出這六道輪迴，看見什麼就貪什麼，看見什麼就執著什麼，一切都放不下，一切都看不空！你看一切都是真的，財也是真的、色也是真的、名也是真的、吃東西也是真的，睡覺更是真的。但是你要是覺悟了，就知道這一切都是顛倒。
　　
　　●如水成冰，冰成水
　　
　　我常對你們講，我們本來的性是清淨的，就好像水一樣，清水，你從上邊一看就看到底了。我們那清淨本性也就是這樣子，它那水不混濁，你一看就看得清楚。可是一生了無明，動了煩惱，這水就被寒冷給凍結上了。雖然是清淨水，一凍結成冰，你就看不清楚了，就不能好像玻璃似的，從冰上邊一起看到冰底下。這看不清楚了，就是本來是清水變成冰了。
　　
　　我們本來清淨沒有染污的本性，是有大智慧的；一生了煩惱，就好像變成冰了一樣。凍成冰了，有了煩惱，就會傷害人了。譬如你拿水裝到一個碗裏頭，你照這個人潑下去，一潑，這一碗水都潑到他身上了。但是，你就是力量再大，他也不要緊的，只是衣服或者身體都濕了，他不覺得有痛苦。你要是拿著一碗冰，就拿著這茶杯來比喻，茶杯這麼大的一塊冰，你照著這個人頭上打下去，就把頭打破了，頭破血流，這個人當場就死了。
　　
　　一樣的東西，用水打人就不死，用冰一打人就死了，這就是譬喻要是沒有迷的人，你就是罵人也罵不壞人，那個人也不會發脾氣，你罵他，他也歡喜。好像虛雲老和尚常常罵人的，但是人都歡喜他罵；他一罵，被老和尚罵了，這個人就高興得不得了：「哎呀，老和尚今天罵我一頓！」他覺得好像升官發財那麼高興，為什麼？因為虛雲老和尚沒有瞋恨心，他罵人，不是說有一種瞋恨心來罵人，說：「喔，我想殺了你！」他罵你，希望你改過自新，所以人就被他罵了，也沒有脾氣。這就等於水往人身上潑，人也不覺得痛苦。
　　
　　那麼愚癡人，他罵人，一罵人，把人氣得要死，就好像頭破血流，就好像用一塊冰打人一樣的！這是個很簡單的比喻，你若明白這個道理了，就應該修行了。修行要有真正的智慧，你有真正的智慧了，做什麼事情，都不使人討厭的。要想得到真正的智慧，沒有旁的方法，就是跑香、坐香，你就可以得到了！不論你信不信，現在我們試試看！

天心月圓

　◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
　　
　　一九七○年十一月十九日
　　
　　內無身心，外無世界，唱無聲曲，轉無形法輪。
　　
　　●月到天心處風來水面時一般清異味略得少人知
　　
　　這種境界也就是說的我們人用功，用的好像月光在天的正中央時，這叫「月到天心處」。「風來水面時」，這個風颳到水面上，還沒有波浪，這種境界是清淨而溫和，所以說「一般清異味，略得少人知」，很少人知道這種境界的。你這用功用到無人、無我、無眾生、無壽者，這時候也就是「內無身心，外無世界」，自己身也沒有了，心也沒有了，身心都空了；外邊這個世界也沒有了，世界空了。你領會到這種境界，這種滋味可以說是「一般清異味，略得少人知」。
　　
　　●無心道人
　　
　　我們修道是自己給自己修，自己給自己用功，不是給其他人用功，不是說我替其他人來修行，所以自己生死要自己了，自己吃飯自己飽。你用功就會了生死，你不用功就不能了生死。能了生死，就脫出輪迴去；不了生死，就是在這個輪迴裏邊轉來轉去。
　　
　　人都以為自己聰明、其他人愚癡，總覺得自己比任何人都好。這一類的人是身心沒能空，世界也沒能空，總有一個我相存在。那麼參禪的人要無我相，不但無相，而且也無心也無身，身心都空了。那麼在禪堂裏身心都空了，這叫無心道人──沒有心的道人。
　　
　　沒有心的道人就是無修無證者，所以才說你供養一百個惡人，不如供養一個善人。你供養一千個善人，不如供養一個受持三皈五戒的人。你供養一萬個受三皈五戒的人，不如供養一個出家的比丘。你供養一百萬個比丘，不如供養一個初果須陀洹。你供養一千萬個初果須陀洹，不如供養一個二果斯陀含。你供養一萬萬個二果斯陀含，不如供養一個三果阿那含。你供養一百萬萬三果阿那含，不如供養一個阿羅漢。你供養千萬萬四果阿羅漢，不如供養十方諸佛。你再供養萬萬的諸佛，也不如供養一個無心道人。但是可要真無心了，才可以受這個供養。
　　
　　●貓捕鼠‧雞孵卵‧龍養珠
　　
　　這無心道人就是內無身心、外無世界，與虛空同體。我們現在修行都是想修無心道人，要修這個無心道人，先要把我執和法執都空了。想破我執和法執，沒有其他最好的方法，只有參禪打坐，念玆在玆的來用功。這種用功的方法，有幾個比喻，比喻什麼呢？比喻好像貓捉老鼠一樣。貓知道老鼠洞裏頭有老鼠，就在洞旁邊很有耐心的等著，等老鼠一出老鼠洞，一爪就把老鼠捉住了。參禪也是這樣子，你參「念佛是誰」，這個「誰」就是老鼠，你這參就好像貓，等那老鼠一出來，就把牠捉住，這個誰就跑不了了。
　　
　　又好像雞孵卵，雞在那兒抱小雞子，就想：「我這雞仔子一定會出來。」牠這樣想，久而久之就把小雞雛想成了，所以說「卵惟想生」。那麼雞抱小雞子，也不是很容易的一件事，牠趴在雞蛋上，熱得不得了，熱得喘氣幾幾乎都不能調勻，熱得牠呼吸氣幾幾乎都要斷了，才把小雞子抱出來。那麼參禪也是這個樣子。又好像什麼呢？又好像龍養珠。龍有個龍珠，因為牠最愛惜這個龍珠，就用種種方法來保養這個龍珠。我們學參禪的人也是這個樣子，好像龍養珠一樣，時時刻刻都要注意，不打任何的妄想。
　　
　　●唱無聲曲，轉無形輪
　　
　　所謂「一念不生全體現」，在這一念不生的時候，全體大用都現前了，本有的智慧也都會現前了。「六根忽動被雲遮」，六根就是眼耳鼻舌身意，六根忽然間這麼一動，就好像天生了浮雲，被雲遮住。這一念不生的時候，也就是方才所說的內無身心，外無世界，坐禪坐到這種境界上，呼吸氣斷了。雖然呼吸氣斷了，但是可不是死。呼吸氣斷了，這時候一念不生了，你要是忽然間想：「我這呼吸氣都斷了，都沒有了。」它又有了。你無心的時候，呼吸氣斷了；你有心，它又繼續。
　　
　　那麼說呼吸氣斷了，還是沒有斷，若一定斷了就不會生存，它內裏邊那呼吸氣興起來了，在裏邊行動起來了。它在裏邊有呼吸氣，所以不需要外邊的呼吸氣，這也叫什麼呢？這也叫轉大法輪。唱這個無聲的曲子，唱這無聲的歌，轉這無形的法輪，但是這種境界也都不要執著。
　　
　　在這幾天用功的人，各人用到什麼境界上？明天願意和我講的，可以講一講，我看看你這幾天用的功是不是真正用功了？若沒有用功，要繼續著用功，已經用功的更要加功進步，不要把光陰都空過了。光陰空過了，打完了一個七，又一個七，一點好處也沒有得到，這未免太可惜了。所以現在要百尺竿頭重進步，在這百尺竿頭再進一步，就是用功更要往前去精進，不要向後退。我們用功由地水火風都可以入定，也可以入空定，也可以入非非想定。但是在這個定中，不要著到這個境界上，也不要生一種無明煩惱。
　　
　　●非非想處定
　　
　　在以前有一個老修行修非非想處定，想要升到非非想處天。他在一個海的邊上修定，將要入這個非非想處定，魚就在水裏頭很歡喜的游泳，游泳就玩水，就把水弄出很大的聲音來，那麼有聲音他就不能入定了。他睜開眼睛一看，這魚又跑了，他就又修行。修行又要入定，這條魚又來了，又來在他的面前，這麼在水裏跳舞，又把水弄出很大的聲音，那麼他又不能入定了。像這樣子很多次，這一次，這個老修行就生瞋恨心了：「你這條魚真是討厭，最好我變一隻魚鷹，一口就把你吃了，誰叫你來擾亂我這種定！」大約他生這種瞋恨心，這魚也不敢來了，他就入了非非想處定。以後他就生到非非想處天，享了八萬大劫的天福。
　　
　　可是天福雖然享八萬大劫啊！他這種瞋恨心的果報就來了，因為他在八萬大劫以前生這種瞋恨心想要變魚鷹來吃魚，那麼等他天福享盡了，就墮落到人間來了。一墮落到人間，果然就是遂心滿願了，做一隻魚鷹，在那兒天天吃魚。等到釋迦牟尼佛成佛了，到那兒給他說法，他才把這魚鷹的身體解脫了，然後做人，跟著釋迦牟尼佛修道，才證阿羅漢果。
　　
　　這是他遇著釋迦牟尼佛了，才能得到解脫，若遇不著釋迦牟尼佛，他做這魚鷹不知要做到多久了。所以我們修道的人哪，無論在哪兒都不要生瞋恨心，不要打妄想；一打妄想，將來就會受果報的。
　　
　　●水觀定
　　
　　在《楞嚴經》上有一位尊者，叫月光童子。他修行水定，他總觀想這個水，想來想去他這個身體都變成這水，入水觀定。有一天，他在一個靜室裏用功修行，他有一個大約十一、二歲那麼小的徒弟，不太明白這個道理，就想去見師父。看他師父這個門裏邊鎖著，就從窗戶看，一看，他師父不在房裏邊，房裏頭都完全變成水！他就很調皮的拿起一塊小石頭丟到水裏去，這水就響了一聲，他認為很好玩的，就走了。
　　
　　他師父出水觀定後，就覺得肚裏頭很不舒服的，他一觀察，啊，有一塊石頭在肚裏邊！他想怎麼會有一塊石頭呢？就把小徒弟叫進來問他，說：「你方才到這兒想見我來了？」
　　
　　「是啊，我叫門，門裏邊鎖著，我趴在窗戶一望，裏面滿地都是水。」
　　
　　「哦，那麼你怎麼樣？」
　　
　　「我用一塊石頭丟到水裏了，然後我就走了。」
　　
　　「等一等我把門開一開，你再來看看，如果還是有水的話，你把這石頭撿出，拿開它。」
　　
　　月光童子又入水觀定，他這個小徒弟又來到這一看，果然房裏頭完全是水，他那塊石頭還在那地方。於是他把這石頭拿出去了，月光童子再出定，這塊石頭沒有了，就不覺得肚裏頭有一塊石頭在那裏脹著。
　　
　　●專一則靈，分馳則蔽
　　
　　所以說修行你只要專心致志，你修什麼法都會成就的，有的修火光三昧的，變成火，但是這火可不能燒東西，因為它是自性這個火，變成自性的火，不會燒其他東西的。由《楞嚴經》上來研究，我們修行要專一其心，專一則靈，分馳則蔽，你心要是不能專一，用什麼功也不會有成就的。你若專一了，就會有所成就，也就好像貓捕鼠、雞孵卵、龍養珠一樣的。你用功的人，主要要有一種堅固的心、懇切的心，才能與法相應。話說多了打閒岔（waste time），還是繼續用功！

自己生死自己了

◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
　　
　　一九七○年十一月二十日
　　
　　自己生死自己了，自己吃飯自己飽。要了生死，還得要參禪！
　　
　　●從尤土匪到尤孝子
　　
　　今天我想起一個公案來，對各位說一說，本來這個公案說過幾次了，但是還有幾個人沒有聽過，我覺得今天這個因緣應該講這個公案。這個公案是我親自所見著的一個事實，並不是像小說虛構出來的。
　　
　　我在東北的時候，我有一個很知己的同參道友，這個人原來是做土匪的，可是以後改過自新，改惡向善了，又為父親母親在墳上守孝。守孝，他就開一點智慧，於是他師父給他取個名字，叫尤智慧，姓尤叫智慧。
　　
　　他怎麼會改惡向善呢？他做土匪時盡搶人的財寶，有的時候人家就會來反抗他，就和他打起來，有一次就被人用槍把胳臂打壞了。打壞了，他就養傷醫治，本來這個傷一個月或者二十天就可以好了，但是他這個傷經過半年多也不好。他在這個時候就生出一種懺悔心，他說：「我做土匪搶人家的東西，人家用槍打我，這一槍把我打死，我不是生命就沒有了？那麼現在受傷了，為什麼時間拖延得這麼久這傷也不好？啊，這一定是業障太重了！」於是他就發願了，他說：「如果我這個傷在一個禮拜之內好了，我就去給父親母親守孝，我以後再不做土匪了。」他發這麼的願，很奇怪的，果然在一個禮拜之中他這個傷就都完全好了。完全都好了，他就要去守孝囉！
　　
　　怎麼樣叫守孝呢！守孝這是表示為人子女的捨不得父母，雖然父母死了，他還在墳旁邊守護著，守護父母這個屍體，守這個墳，這叫守孝。那麼這怎麼就算出孝來了呢？在這兒守著又有什麼意思呢？本來是沒有什麼意思，活人守這個死人有什麼意思？可是雖然沒有意思，你要能做得到，就變成有意思。為什麼？這種事情不容易做的，你天天什麼也不幹，什麼工作也沒有，就在墳旁邊那麼守護著，一天兩天可以，時間一久了，一守就要守三年。這三年的時間雖然不是很長的，但是你要細一想也不是很短的，所以一般人就不能犧牲這麼長的時間來守孝。
　　
　　這一位尤智慧，他居然能發這種的心來守孝。尤其守孝，這是青年人更不容易做得到的，老年的人譬如四、五十歲的人心性都有一點定了，這還不算一回什麼事，坐三年，甚至於坐六年，也不要緊。那麼青年人你叫他那麼樣去做，是很難的一件事。不要說旁人，我自己就知道，我當初坐到那墳旁邊，也沒有人陪著，覺得這是很苦的一件事。
　　
　　這個尤孝子，他在守孝時，約二十一歲的樣子。二十一歲，一個做土匪的人，忽然間就變成一個守孝的孝子，這也是不容易的一件事。在沒有守孝以前他拜一個師父，這個師父叫中一法師。這一位法師很有道德，也很有修行，也有多少神通。他師父就教他怎樣打坐，怎樣用功。他就在那用功，用用功你說怎麼樣啊？這個魔就來了！什麼魔來了呢？來了一條火龍。他在打坐這火龍就纏到他腰上，纏了三轉，把他燒得又熱又痛。那麼他正在危難的時候，他的師父就來了，把這條火龍給降伏住了，火龍也皈依了。這火龍皈依了，就在尤孝子旁邊當他的護法。
　　
　　●割肉祭天
　　
　　尤孝子守孝守了到兩年半這個時候，天下雨，一下雨，就下一個多月，這把田裏所種的農作物都要淹死了。這時候尤孝子又發願，他說了，把農作物，所謂稻、粱、黍、麥、黍稷之類的，就是種種的穀、麥、豆子……都淹死了，人就沒有吃的了！我現在啊發願，如果三天之內天若晴了，我就割肉祭天。因為那時候，他也不懂什麼佛法，就只知道有一個天主。那麼他發這種願了，果然很奇怪的，沒有到三天就晴了。這時候他就要割肉祭天了，人自己割自己的肉是不容易的，第一次，他用力一割這個肉，沒割斷；第二次，一咬牙把一塊肉割下來！
　　
　　割下來之後，你說怎麼樣，他就死了，因為割肉割得痛死了。這一死，血就流得很多很多。他在一個大約有四尺丁方的小地方打坐，他割完肉就昏倒在那地方死了，這個四尺丁方的地方都被血染紅了，也不知道流多少血。等一等他又活了，沒有完全死，他又活了。活了，有人去看他，看他這個樣子，就去報告政府，政府又派官員去看他。
　　
　　這麼樣子，他拿割下這個肉來供天，縣裏頭有個官，也到那兒參加他這個供天，那麼這麼樣子，一般人就對他都印象非常好了，說：「啊，這真是菩薩，能為我們大眾來割自己的肉去供天。」這樣一來，怎麼樣啊？就很多麻煩來了。什麼很多麻煩？這個人也要看看這個尤孝子，那一個人聽說有這麼一回事，也要到這裏看一看，天天就很多人來看他。
　　
　　●多做德，多做德，做德多好
　　
　　不但人來看他，有一隻鳥（bird）也來看他。這隻鳥很小的，但是會說話，牠不說旁的話，就說這麼幾句話，牠說：「多做德，多做德，做德多好！多做德，多做德，做德多好！」就這麼叫。那麼這隻鳥來看他，和他好像老朋友，落到他頭上、落到他肩上、落到他手上，什麼地方都落，也不怕他，一天到晚來陪著他打坐用功，有的時候和他開開玩笑，這麼很好玩的。可是其他人若來，有一個生人來，牠就跑了；若沒有生人來，牠又回來和他在一起玩。那麼經過大約三個禮拜的時間，尤孝子這個傷好了，這隻小鳥也跑了，不陪他了。
　　
　　等他守孝三年圓滿了，很多人就請他到一個道德會去講演。那時候因為中國人沒有留頭髮的，也沒有留鬍子的，尤其年青人沒有留很長頭髮、很長鬍子。那麼這個守孝的人呢，就頭髮也很長的，鬍子也很長的，頭髮披肩那麼長，那簡直就像現在的嘻皮一樣。但是嘻皮盡吃迷魂藥，他可不吃藥，什麼迷魂藥也不吃，清清淨淨的！他吃齋念佛，又講道德，說仁義，這樣子他在道德會講演，就很多人都相信他。
　　
　　那麼方才說他有頭髮、鬍子。為什麼要留頭髮、留鬍子呢？這也是根據《孝經》說的，《孝經》說：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」這個身體、頭髮、皮膚是父母給的，我不敢隨便把它毀傷了，這是盡孝的一個開始。可是這位尤孝子居然留頭髮、留鬍子，為什麼又把自己的身體割了來祭天呢？這豈不是不合乎孝道嘛！不錯，這是不合乎孝道，假設他父母親在的時候看見他這麼樣子割肉，你說那眼淚不知要流出多少。即使他死了做鬼，若看見他這麼痛苦，也會很憂心的，很不安樂的。那麼他為什麼還這樣做呢？就因為他為大眾來求上天下雨，並且他也沒有讀過書，也不懂什麼「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。他守孝，是聽旁人有這守孝，他也就守。
　　
　　那麼這時候，他在道德會講道德說仁義，也是教化眾生行菩薩道的一個意思。這時，他知道我，而我也知道他，我聽說有一個尤孝子，他也聽說在某某地方有一個和他一樣年輕的守墳人。我比他年紀還小，他二十一歲守孝，我大約是十九歲，現在記不清楚，大約是這樣子。那麼彼此都互相慕名，在心目中有一個思想：有這麼一個人，我將來要見一見。他為什麼要見我呢？他平時就很驕傲的，驕傲什麼呢？他說：「我二十一歲就守孝了，殊不知有一個比我更年輕的人在守孝。」所以他就認為這又勝過他，他就要見一見我。
　　
　　●開口便錯，舉念即乖
　　
　　有一次，我到縣裏，到道德會上，我一看他披頭散髮的，哦，很長鬍子！我那時候把鬍子、頭髮都剃去了，沒有那麼長。我一看他，就知道這個人是誰了。我說：「你是尤善人嗎？」因為稱孝子好像很不恭敬，一般人都稱守孝的人「善人」，我說：「你是尤善人吧！」「是啊！你是誰啊？」「你不認識我，我認識你。我也不知道我是誰？哦，你大約知道你是誰！我不知道我是誰！」他聽我說這話很驚奇的：「喔！喔！你？你？」旁邊認識我的人就說：「他是誰？你們是一樣的嘛！」「喔，這麼樣子！」他就睜著眼睛，好像美國人看人似的。我也不看他，因為我不是美國人。
　　
　　他這麼睜著眼睛看我，看大約看有一個鐘頭的樣子，我也沒講話，他也一句話也沒說。看完了，他說：「你從什麼地方來呀？」「我從來那個地方來的。」他覺得很奇怪的。我反問他：「你到什麼地方去呀？」「我什麼地方也不去。」我又問：「那你為什麼要問我從什麼地方來？」啊，他上來就把我手抓住了：「好呀！」對我特別好的。啊，你看好玩不好玩？
　　
　　那麼沒有地方來，也沒有地方去，這是不來不去，也來也去；來是從來那個地方來，去到去那個地方去。佛的十號之一，有個名號就叫「如來」，所以《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」因為我研究《金剛經》，他是念《金剛經》，那麼所以我就和他來打一打機鋒。
　　
　　結果我們兩個人這個公案他到各處去講，說是我們兩人一見的時候，彼此誰也不講話，結果呢！他打了妄想，就問我從什麼地方來。他打這個妄想一問的時候，知道是錯了，為什麼？開口便錯，舉念即乖，凡有言說都無實義。有所說的這都不是究竟法，究竟法無說無傳，應作如是觀。這沒有什麼可說的，也沒有什麼可傳的。
　　
　　●行者！行者！我為法來，非為衣來
　　
　　惠明大師追攆六祖拿衣缽，衣缽在石頭上生了根，拿不起來，他就說：「仁者！仁者！」不，是「行者！行者！」但也可以說仁者，也可以說行者，這沒有一定的，「仁者」是個菩薩，「行者」也是個菩薩。惠明大師說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」說我是為了佛法而來的，不是為著這個衣缽而來的。
　　
　　那麼在這個地方，我以前已經講過了，我說這是惠明大師打妄語。為什麼他打妄語呢？他要是為法來的，根本就不應該去拿那個衣呀！應該一見這衣在石頭上，手沒拿的時候，就說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」這才不是打妄語。他本來是個大將軍，很有武力的，那麼他拿不動了，以後一想：「喔，這是天意！這是菩薩保護這個衣，我不應該搶啊！」所以他才說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」如果他把這個衣缽拿起來了，他也不說他為法，也不說他為衣了，就逃之夭夭的跑了！所以我說他打妄語，這不會有什麼錯的。即使他就對我發脾氣，我也不管，我也要這麼講！
　　
　　那麼六祖大師便從草裏邊走出來，其實六祖大師知不知道他打妄語呢？當然知道！不過看他已經一念迴光返照了，雖然打妄語也都很難得了。人啊，不能求全責備，不能說完全都是好的！就好像你們這一些個皈依我的人一樣，本來你們顛顛倒倒，很多不對的事情，我把眼睛一閉不管了。
　　
　　●與汝說者，即非密也
　　
　　那麼六祖大師由草裏邊出來了，聽惠明大師這樣講，就對他說：「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目？」好的你也不要想，壞的你也不要想，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？看！（做厲聲喝狀）惠明大師被六祖大師這麼一問，即刻就開悟了。開悟後，他還問：「上來密語密意外，還更有密意否？」還有比這個更妙、更祕密的嗎？六祖大師就說：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」這個祕密的在你自性裏邊，我若能說給你的，那就不是密了。
　　
　　一般人迷到密宗上，以為密宗這就是密了，密宗都有一個咒念，例如念庵啞吽，這還有一個聲音，有一個字說得出來的。真正密的，也無聲也無色，不落於色聲香味觸法，那才是祕密的，也就是六祖大師所說：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」我告訴你的，那就不是祕密了！所以一般人不要被密宗迷了，說：「這是最上的法，這是真是不得了的。」是法平等無有高下，佛法是平等的，沒有那個是高那個是低，那個是上那個是下。你用那一個法相應，那一個法就是妙法；你與這個法不相應，那個法就不是妙法。這並不是那個法不是妙法，因為和你不對機。
　　
　　●橫說也是妙，豎說也是妙
　　
　　再舉一個很淺的譬喻，一樣都是人，有鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵，五官具足。但是所好的不同，有的歡喜發財，有的歡喜做官，有的歡喜種田，有的歡喜做工，有的歡喜讀書──一生手不釋卷，總拿著一本書來讀書；各有所好。還有，有的歡喜吃甜的，有的歡喜吃酸的，有的又歡喜吃苦的，有的歡喜吃辣的，有的歡喜吃鹹的，酸甜苦辣鹹，也是各有所好。那麼他所好的他就認為是好，他所不好的就認為是不好，好的就是妙，不好的就是不妙。
　　
　　那麼各位現在參禪，這個參禪就是妙；不願意參禪的人，就說這是不妙：「啊，坐到那地方，有什麼意思？坐那地方睡覺？坐那地方打妄想？啊，懶得那麼樣子，什麼也不幹！什麼工作也不做！這樣一個人，這簡直是世界上的廢人！要都變成這些個人，那這世界上就完了！」你看，他講得很有道理的！這打坐的人，一聽見有這種的批評，有的：「喔，他說的有道理，我不要參禪了，做其他有用的事情去了！」那麼就跑了。
　　
　　有的一想：「啊，這個人太可憐囉！他怎麼一點也不覺悟這個世界上的苦呢？他這樣講話，是有很重的業障啊！十方諸佛菩薩！幫助我快點開悟，我好把這個業障重的眾生度他反迷歸覺，令他不再譭謗修道的人！」你看，一樣的話，有的人聽了就跑了，有的人聽就要發菩薩心來教化這個眾生。
　　
　　那麼發菩提心教化這個譭謗參禪的人，就認為參禪是妙的。跑的那個人呢？就聽譭謗參禪的這個人所說的，說這是不妙的。所以你想究竟是個妙，是個不妙？妙在什麼地方？不妙又在什麼地方？這是眾生的顛倒相。眾生顛倒相，這也是個妙；眾生不顛倒相的，更妙！所以你參禪是妙，不參禪也是妙，各有所妙。各人所妙的雖然不同，但是這個妙是一個，所以《妙法蓮華經》，橫說也是妙，豎說也是妙，長說也是妙，短說也是妙。
　　
　　那麼我們參禪這個妙比《法華經》還妙，因為這個妙你自己可以體驗到，你自己可以覺得其中的味道。這種味道如人飲水冷暖自知，啊，我不能告訴你！自己生死自己了，自己吃飯自己飽。那麼要了生死，還得要參禪！