來源: 網絡轉載 禪的認知與修學 作者: 耕雲先生講述
禪是什麼
禪的認知與修學 – 四、禪是什麼
四、禪是什麼？
（一）禪超越宗教與哲學
禪是宗教嗎？它是宗教，它承自釋迦牟尼佛親傳，豈可不是宗教？但它同時卻又超越了宗教。它不是理智的宗教，理智是分別心的產物，佛法是離分別的；六祖壇經裏有六個很重要的字，你要能記住、思索、力行，那就夠了。那是六祖壇經的總綱──無念、無相、無住，如果你能做到這六個字，哪里還有什麼理智啊！佛法也不是感情的宗教，如說有，也只是無我的感情，就是無緣大慈──無條件的同情；同體大悲──感同身受的同感，而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。
那麼有人說：禪是中國最高級的哲學。哲學是什麼？所謂哲學，有死的哲學，也有活的哲學，會有這種哲學嗎？有！你想一想所有哲學宗派，都不外乎：
本體論──說宇宙是什麼？
宇宙論──宇宙的法則是什麼？
認識論──用什麼方法保證你認識的正確？
人生論──至人法天，人要如何順應大自然，確立自己的人生觀？
每一個宗派都是如此，千篇一律。
今天的哲學，包括二次大戰興起的存在主義在內，哲學派系超過一百家，難道真正有一百個真理嗎？我的答案非常肯定，誰都不是真理。它只是僵化了的，沒有生命的戲論，都是分別心的產物。什麼是活的哲學？活的哲學可以蘇格拉底的哲學作為範例，你看過蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史觀沒有？他的哲學是活的哲學，當時希臘哲學家們的共同問題都在探討宇宙是什麼？是心嗎？是物嗎？是一元？二元？多元？當大家都在追究宇宙是什麼的時候，蘇格拉底也有個問題，他的問題不是宇宙是什麼？而是「這些人何以有這些愚昧的問題？」所以蘇格拉底極偉大，西方人把他視同中國的孔子；他的偉大，在於他遠離一切假像的執著和認同，他的哲學是活的，法則是活的，而非僵化定型的。如果你想瞭解他的一些輪廓，也只能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學，是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。
至於說到存在主義哲學，那根本不叫哲學，那叫瘋人狂想曲；不要過去，反對傳統，反價值觀，反的結果會變成原始人。當然也有它的長處，天下事都是相對的，它有自己的解脫觀，但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的昇華，只管自己，至於妨不妨礙誰，這都是小事情；法不孤起，無風不起浪，它當然有它的基因。
由此，各位可以知道，禪不離哲學，但遠超越哲學，哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候，瞭解到哲學有活的哲學、死的哲學；相對的哲學，絕對的哲學。絕對的哲學，就是沒有一個能認知的我，和所認知的你，這是絕對；有一個認知的我，有一個所認知的真理，這是二元。所以禪宗說「但有言說，都無實義。」說得越精緻，距離真理越遠；說得再對，也只是比量。所謂比量就是相似，並不全等，由此我們可以知道，禪是超越哲學的。
（二）禪是心的原態、生命的共相與永恆相
禪究竟是什麼呢？幾年前臺南禪學會成立的時候，我曾說過：禪是心的原態，禪是生命的共相和永恆相。沒有經過六根六塵對境，吸收六塵污染以前原本的心態，就是佛經上講的本心。
禪是什麼？禪就是佛。
佛是什麼？佛就是如來。
如來是什麼？如來就是如其本來。
本來是什麼？把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。
我們瞭解這一點以後，我們可以肯定禪是真實的，是自覺的。如果我們這麼講，對不對？不對。你說「是」什麼，就一定有「非」什麼，禪是一法不立的；你講什麼生命的共相、心的原態，語忌十成，完全漏了底嘛！
實在說，縱使漏了底，也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態？什麼叫生命的共相？說了等於沒說。所以今天再重複一次，禪是什麼？「禪是生命的永恆相」，永恆相就是無始無終，不生不滅、永恆的生命。
（三）禪的基本內涵是正見加正受
禪是什麼？它的基本內涵就是正見加正受。
什麼是正見？我們一般人的見解，往往離不開偏見。所謂偏見，就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解；而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物，都只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物，只會見到宇宙唯一的真實──也就是自己，而不是別人。
甚麼是正受？有兩種解釋，一個是真實的受用。苦修了一輩子，沒有真實的受用，煩惱還在糾纏，邪念還經常萌生，冤結依然未解，那就是沒有真正的受用，豈不白修了嗎？耕耘有收穫，努力會成功，修學正法沒有得到真正的受用，豈不冤枉？禪是有真實受用的，沒有正受，就不是禪。正受的含意除了真實的受用，另外一個就是正確的感受。什麼是錯誤的感受？遇事認同，入眼皆真，是常識的感受，這也沒錯，但這並不等於正見，也不是正確的覺受；就禪者而言，只不過是由見取所派生的錯覺而已。
人們的一切想念，一切反應，離不開自我的官能，這便背離了真實。真正的正受，就如證道歌所說「常獨行，常獨步」的獨來獨往。大家不要誤會，以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步，而是要你到西門町去獨步獨行，在人擠人熙熙攘攘的人群中，走過一條又一條大街，好像一個人獨來獨往，沒有受到任何干擾，才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麼說它是幻象？因為它不真實。
在這大宇宙中，沒有什麼真實的存在。我們人體是六十兆原子細胞堆積的，原子是物質最基本單位，你把電子、質子、中子分開，你就發現什麼都沒有。這證實了佛的偉大，緣起性空，因緣所生法，我說即是空。緣就是條件，一種最初的動力，加上必須的條件，就形成、創生了新的事物，當條件離開的時候，這個事物也就不存在了。
我們這座房子，是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的，一旦把這些條件抽掉，就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化，所謂世界非堅，是不堅固的。
（四）禪的修持要領是無念、無相、無住
禪是什麼？就它的修持要領來講，就是六祖壇經講的無念、無相、無住。
無念，是心離好惡、取捨、憎愛，遠離一切來自前塵緣影的分別想念，而非捨棄正念、正思惟。
無相，並不是否定外在一切事相，而是讓心不被外在的事物牽引、薰染成為分別想念的素材，當下即相離相，不留痕跡。
無住，是不讓心停留在任何一個地方，產生執著；念起即覺，覺之即無，活潑無染。
無念、無相、無住，三位一體，在日常生活中以這種心態來面對一切，並持之以恆，則正見可立，正受也會加深。
（五）禪的基本精神是自尊自重
現在我們來講禪宗，也就是宗門禪的基本精神何在？禪的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修，自成佛道，以完成生命的覺醒。不但是佛法 這麼要求，連上帝也是這麼要求的。禪是超越宗教的，我們不必忌諱什麼。如果讀過舊約聖經，就會發現裏面很多地方都在提醒「你們要清醒！你們不要睡覺！」大家注意到這些警語沒有？那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢，很少是清明在躬的，所以才會迷失。
一般人縱使沒有刻意在胡思亂想，也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞，那就是作夢。
人必須從這些迷惘中覺醒，清明在躬地主宰自己的心國，才不致迷失，才能正確地把握住自己的人生方向，否則就遠離了正見；沒有正見，哪里會有正受？對於沒有正受的人而言，生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了，這種人就會活得無奈，有時甚至呼天無路。
禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發掘並確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恆，也絕對不是黃葉止啼，而是絕對真實的。為什麼要發掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉，你那原本的真心──摩訶般若，便不能出頭，便永遭埋沒，不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成；也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。
佛說無我，是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我，原本就沒有分別心，並非沒有本心──即生命「本來面目」的大我、真我。所以佛最後涅槃時，標示出「常、樂、我、淨」。
常──永恆。
樂──離煩惱。
我──自覺。
淨──離垢。
這是學佛、成佛的圓滿歸宿──生命的永恆。但是你一定先要把自己從業垢中開發出來，確立自己，肯定自己，淨化自己，提升自己，然後才能自我完成──法身的熔鑄。
五、安祥是什麼？
五、安祥是什麼？
講到這裏，我們就要提出安祥禪了。在提出安祥禪以前，首先要說明什麼是安祥？
（一）安祥是正受的體現
安祥是什麼？安祥就是我剛才講的正受，就是一種如人飲水，冷暖自知的最美好的覺受。這種覺受從哪里來？是從心靈的統一調和而來。
我們為什麼會煩惱？為什麼我們的心靈不統一？有人說三心二意，其實你何止三心二意？今天你是好人，明天你可能就變成了壞人；上午你是這樣想的，下午卻又作了相反的決定，這證明人的心靈是不統一的。有時你是聖人，有時卻是魔鬼；有時光明磊落，有時卻又骯髒下流。人何止於三心二意！簡直是七上八下！像這樣的人，他會有安祥嗎？不可能；他會有正受嗎？絕對不可能。你必須把心靈統一起來，把許多個動盪不安的我變成單一的我，這是修學不二法門的基本前提。如果不能把自己變成單一、獨立的我，那你就只能有分裂的人格，而沒有統一的意志，就會因為多我的東扯西拉、相互矛盾，讓自己的心被攪得欲振乏力，脆弱黯淡，你還能成就什麼呢？
我剛才講苦行肉體的宗教，有助於心力的提升。像勾踐臥薪嚐膽，是為了恐怕自己陷於好逸惡勞的慣性而墮落。人若是不能吃苦，不能克服慣性，就會好吃懶做，得過且過，浪費了寶貴的人生。人的惰性，就是喜歡吃好的，喝好的；喜歡容易的，不喜歡困難的；乃至喜歡不耕耘只收穫，不付出只獲得，工作輕、待遇高。修行人應該反其道而行，一切難的，甘之如飴；一切難題，勇敢面對，這樣才能發揮心力，否則沒有心力，便難有所作為。
禪的基礎是建立在一種統一調和的心態上的，把你那三心二意、多重人格、內在矛盾徹底揚棄，才有安祥可言。因為有矛盾就會有鬥爭，一鬥爭心就不安，講高級一點兒，就是天人交戰─良心與罪惡交戰。心不統一，亂七八糟，像是個戰場，你怎麼可能擁有安祥的心態呢？必須先把你的心統一了，使它調和了，你才會有安祥，也才能享有正受。
（二）安祥是禪的生命
安祥是什麼？安祥是禪的生命，不管是如來禪或是祖師禪，離開了安祥就沒有正受；沒有正受，就沒有法的現量；沒有法的現量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法門，絕非究竟，修行也不會成功。所以說安祥才是禪的生命，沒有安祥的禪，是死禪，是僵屍禪，有了安祥才有禪的活躍生命。是真禪？是假襌？就看能不能給予人以安祥的覺受。
安祥可以給嗎？可以的，如果障淺而契機的話，現在就會感受到安祥。什麼叫做安祥？聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住，你會清楚地感覺到自己的心，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，只有空空朗朗的自覺，這就是安祥，傳心就是傳導這種安祥的心態。可見禪不是空泛的理論，也不是概念的遊戲，它是可以覩面相呈，極為現實的。
（三）安祥是定慧圓明的證量
安祥是什麼？它是定慧圓明的證量──禪定的最高境界。修禪的人，往往有的偏慧，偏慧就是乾慧。什麼叫乾慧呢？脫水香蕉，是香蕉沒有錯，只不過不是那個味道 ──沒有水分，缺乏生命。只有慧沒有定，就是狂慧；如果偏定，定太深了，坐在那裏入定了，十天、八天、一個月冥然枯坐，那跟木乃伊有何區別？這是空定。
大乘學者批評二乘沉空守寂，病在偏離中道。二乘是什麼？就是聲聞、緣覺。聲聞是指阿羅漢，緣覺是指辟支佛，統稱為二乘。二乘有什麼缺點呢？阿羅漢守寂，如舍利弗林中晏坐，被維摩詰大士呵斥。小乘聖者，認為沒有人的地方最好，不能上街喲！一到西門町，心就亂了。想想看，哪有見不得人的聖人？既見不得人，又如何能普度眾生？辟支佛則病在沉空，一切都空了，這叫什麼？這叫「惡取空見」的頑空。
空不是一切都沒有，相反的，它是萬有的素材，是創造的機勢。什麼叫機勢？就是無限創造開拓的可能。它哪里會是死的呢？它是無限生機的當體，絕對不是死的東西。所以我們講定慧圓明，一定要定慧等持、均等才對。這個等重的定慧是什麼呢？就是安祥。嘗過這個無上法味的人才知道，唯有安祥才是宇宙中最美好的覺受。
（四）安祥是法的現量
安祥是什麼？安祥是法的現量。用語言表達「法」，充其量也只能是比量，用邏輯推理寫出來的文章也是比量，最多只是相似，並不全等，而安祥則是全等的法──是和盤托出，擺在你面前的法的現量。
（五）安祥是生命的源頭活水
安祥是什麼呢？安祥是生命的源頭活水。看過安祥之美講詞的人都知道，凡是不安祥的人，他的個性就開始偏頗，心就難免扭曲，肉體自然也就失去了健康。各位不妨就親戚朋友中回憶一下，疑心重的人，常常抱怨別人對不起他，這種人多半罹患關節炎；喜歡出鋒頭，想贏怕輸，逞強好勝的人多半有鼻竇炎。請想一想，有鼻竇炎的朋友，是不是這個樣子？從小嬌生慣養，長大了處處不如意，這樣就會患氣喘病；女人如果是位長舌婦，白帶一定特別多。請注意！如果長舌婦轉變為緘默是金時，白帶也就不藥而愈了。所以人有什麼樣的心態，就會有什麼樣的肉體。
安祥是生命的源頭活水，如果你能夠保持內心的安祥，你就擁有了生命的源頭活水，你就會由內在之美，發露為外在的瀟灑自然之美，就會愈來愈有朝氣，愈來愈有親和力，人生也就愈來愈通暢，而且很少生病，很少煩惱，很多安祥，很多喜悅；因為你擁有了生命的源頭活水。同時安祥也是永不枯竭的幸福泉源；人要想擁有真正的幸福，就必須擁有真實的安祥，當你擁有了安祥的時候，你也便擁有了幸福。
六、什麼是安祥禪？
六、什麼是安祥禪？
（一）安祥禪的起源
我們為什麼提出安祥禪？什麼是安祥？前面已經加以說明，現在我們要討論什麼是安祥禪？
安祥禪是祖師禪嗎？是祖師禪。安祥禪是從哪里來的？水有源、木有本，一定要有根據才行。安祥禪的根據來自大梵天王問佛決疑經，經上記載：釋尊在靈山會上，手裏拿著一朵金色的優鉢羅花，安祥而立，只是不講話，與會人天俱皆罔測──參加法會的人、天都不能領會佛的意思，只有摩訶迦葉尊者破顏微笑。為什麼釋尊不講話？像這樣的例子太多了，有的時候佛剛要開口，他的上首弟子就敲敲法椎說：世尊已說法完畢，散會！佛陀不但不生氣責備，還笑著說：很好！就是這樣。為什麼？因為法過語言文字。真理是超越語言文字的，真理是原本的；原本沒有眾生哪有語言？用虛假的語言去表達真實、永恆的真理，是不可能的。所以釋尊拈花，大家都不懂，唯獨摩訶迦葉尊者會心微笑。對此我有兩句話用以詮釋──
釋尊拈花不語，當場展示安祥；迦葉破顏微笑，直下心領神會。
於是摩訶迦葉尊者，便成了禪宗的第一位傳人。唯恐中斷，釋尊特別指定阿難──他的堂弟，做為迦葉尊者的副手、助理，這就是安祥禪的肇始。
（二）為什麼要提出安祥禪？
為什麼過去的祖師沒有提出「安祥」兩個字？因為祖師禪的風格極為高超，極為超越，極為活潑，極為生動。硬要說它是什麼，那它就變成死禪了，等於是把一片雲釘在牆上，縱然是可能，也僵滯了它生命的活力。何況才說是什麼，就有個非什麼出現，一如信心銘所說「纔有是非，紛然失心。」人一接觸是非，安祥心態就會降低，何以如此呢？因為一有是非，就破壞了調和。是與非是兩個，是違背不二法門的邊見，一起邊見，就只有煩惱，沒有安祥了。
既然安祥是祖師禪的生命，為什麼過去沒有提出安祥呢？時代不同了，古德說「但能不犯君王諱，也勝前朝斷舌才。」意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱，就等於比那最會說話的人還會說話了。又說「語忌十成。」什麼是語忌十成？禪只能講八成，講六成最好，不開口更高；若講十成，就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣，而給予人以毫無實用的知解。所以只教人冷暖自知去，而不提安祥兩個字，更況說食豈能飽？
今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢？我是抱著我不入地獄誰入地獄的決心提出的。因為時代不同了，提出個安祥，人們未必就能體會、接受；若教人參話頭：什麼是禪？你就是禪。為什麼你就是禪？因為你糾纏不清嘛！
總之、簡明如趙州茶、雲門餅都糾纏不清，愈搞愈糊塗，倒不如直截了當，提出安祥兩個字，用收以楔出楔之效，或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命，就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪，也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提，是因為古人業障薄，根器利；而現在進入工業社會，到了物質欲望愈高，精神生活愈低的今天，大家活在功利主義的社會，為生活而奔走，誰有閑功夫參話頭？誰能死心塌地靜坐觀心？時機不同，乾脆提出安祥。有過，我承擔；有福，大家享。
（三）安祥禪的特點
安祥禪的起源，各位都知道了，如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話，那不是安祥禪與祖師禪的差別，而是現代禪與過去禪的差別；過去禪偏重於出世，現代的禪則應該偏重於入世。
安祥禪有什麼特點？過去學法就要受戒；比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、淫、妄、酒，對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些，只有一個戒條，就是「不可告人之事，斷然不為。」做了不該做的事，就會污染心地，增加罪障，讓心受到污染，與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條，都有日常應守的規律和修行儀軌，在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制，你昨天怎麼樣生活，今天還是怎麼樣的生活；今天怎麼過活，明天還是這樣的過活。不需要你改變外在，只要求修正內心，只要你自尊自重，自我發掘，自我認知，自我肯定，自我淨化，自我提升，自我完成，非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的，不是有閑階級吃飽了飯沒事幹，拿禪當消遣工具的專用品；我們是為大眾而提出的，不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單，最明瞭，最直截，也最了當。
很多老修行都讀過小止觀，也讀過大智度論；大智度論十九卷，寫得很清楚，說修行禪定是獨行道，獨行道是獅子遊行絕諸伴侶，你要有了太太，你便修不成。安祥禪沒有這個，你可以娶老婆，可以生孩子，只要不討姨太太就行了。你看這個法門多麼簡單，幾乎是百無禁忌，頗似華嚴境界的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。」既可以過現實的人生，正常的生活，又可以證得聖果，豈不是圓融無礙的無上法門？
或者你會問：你這話有沒有根據？沒有根據的話我不會說，證道歌裏說得很清楚，「在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。」大家翻翻證道歌看，上面寫得很清楚。事實上也只有宗門的安祥禪，才能夠像火裏生長蓮花一樣，極為難能，極為稀有，極為可貴。
（四）如何修學安祥禪？
安祥禪的特色是重入世，是為大眾設計的，但我們也要瞭解，它是現代的祖師禪，也是典型的如來禪。它的修學方法──
第一是如法持經。什麼叫如法持經？記得幾年前臺南市禪學會成立的時候，我給佛法下了個定義：佛法者，成佛的方法也。這顯示什麼？佛法不是講理論，不是講道理，不是執著什麼真理，它也不是哲學，是什麼？只是一種成佛的方法，太簡單了，照著這個方法去修正想念和行為，就是真實修行，就可以成佛。譬如過河須用筏，你不用它就過不了河。可知佛法並不重視什麼高深的理論，只重視方法的對機。
如法持經，最好是念金剛經。有些人念金剛經不相應，病在念一句想一句，邊看邊自己講給自己聽，這樣是不會相應的。念時一定要離分別，把金剛經打開，從開始到最後，你不必管它是什麼意思，只管從頭念到尾，不要起任何雜念，雜念起了把它揚棄、丟掉，念完了把經一合，反觀自己的心態，是個什麼感受？一定不同了。金剛經的可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心。金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入，妄想不萌生，如如不動，安祥自在。這部經真是太好了！太殊勝了！可說是禪者的無價之寶。但是如果你拿經文去講道理，那就是自誤誤人，罪過不淺了；經沒有過，是你自己錯了。你要不講道理，離分別地去讀經，就是轉經；看看是個什麼道理，那就被經轉了。壇經機緣品裏六祖講得很清楚。
第二個方法就是傳心。傳心，以心傳心；力量大的人，有多少人都可以傳，他可以改變你的心態，廓清你的煩惱，掃除你的妄想和雜念，喚醒塵封已久的摩訶般若，也就是安祥。當下把本來的心態傳給你時，就是以心傳心。這絕對不是理論，不是想當然耳，也不是與現實有距離的一種理想，而是法的現量的實證。根器好的人，堪能保任不失，根器不好的人，反省懺悔以後，也能相應。
（五）為什麼要提倡安祥禪？
現在的社會結構、生活形態、經濟條件完全改變了，過去參話頭，一個話頭參到見山不是山，見水不是水，吃飯不知道吃什麼，乃至廢寢忘食，由大死而大活；那個時候可以，農業社會安全得很，現在見汽車不是汽車，見火車不是火車，見樓梯不是樓梯，就危險得很，這種方法不適合現在。
其次是如來禪，如其本來，做自覺的工夫，就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了，自己要知道。思惟一件事，要能自主，不許念頭操縱自己，要常注意自己的心態，念頭來了，自己都知道，這就是觀心。觀心純熟了以後，沒有念頭了，就坐在那裏保持心的自覺。佛是大覺佛陀，我們是小覺佛弟子，中覺是菩薩，再進一步，大覺圓滿就是成佛。這裏我講的覺不是用針刺你一下，才有感覺；把自覺反過來就是覺自──自己覺自己。古德有句話說得好：如珠吐光，還照珠體。好像夜明珠發光，照誰呀？照自己。我們的自覺工夫要領就是如此，能夠這樣去自覺，比參話頭還要安全，還要快。
參話頭需要心力很強的人才能相應；如果欲振乏力，怕難怕苦，參一參又想到別的地方去了，參參又遠離話頭走作了，又再拉回來，像這樣的話，很困難，驢年也破不了參，不如歇歇的好。
說到觀心，也很麻煩，觀心要靜坐觀心，今天到處都是噪音，住宅區地下工廠的馬達不停，半夜裏機車怒吼，有的人像是神經病，半夜裏起來放沖天炮，一受驚嚇，容易走火入魔。還有人選在晚上十點鐘為吉日良辰，劈哩啪啦放鞭炮，幹什麼？拜拜。根本不管別人的存在，你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不著。真是可笑得很，因為沒有自尊，不懂自愛，不肯保持自己高貴的品質，而奢言自由，這是人文精神的墮落，這是一種可悲的現象。
今天為什麼要一再強調祖師禪就是安祥禪？而安祥禪究竟是不是祖師禪？這裏有兩個故事：
馬祖的弟子百丈懷海禪師住大雄山時，馬祖派人送了三罎醬。百丈集眾上堂，拈拄杖指著醬罎說：有人道得即不打破，道不得就打破。大眾無語。百丈便用拄杖把醬缸打破了。送醬人回去後，馬祖問：你把醬送到了嗎？送到了。百丈說什麼？他集合大眾上堂，無人道得，拿棍子把醬缸打破了。馬祖很高興，說：這小子不錯。
還有一次，馬祖帶口信給他另外一個弟子，說：近況如何？寫信告訴我。他回信說：親愛的師父，弟子三十年來不曾缺少過鹽醬。這是什麼意思？這顯示了禪者不可一日或缺的是安祥。人們每天少得了醬油嗎？少得了食鹽嗎？同樣修行人也少不了安祥。何以見得？暫時不在，如同死人。暫時沒有了安祥，對修行人而言，就跟死人沒有兩樣了，因為你的法身慧命已經休克了。各位應該知道，安祥對於禪者來說，就像馬祖、百丈所講，天天少不了的醬油和食鹽。它才是真正禪的生命，禪的真血脈。可知安祥並不是新創立的什麼新禪，而是說為了使人們更明白禪的內涵，禪的現量，所以才特地顯出它的內涵作為它的標誌，這就是我們標示安祥禪的主要著眼。
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禪語智慧
