智慧100 聖嚴法師著 不死之藥 制意調心 大能容小

來源：網絡轉載智慧100 作者：聖嚴法師著

不死之藥

戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪。──法句經卷上．放逸品
　　
　　這個偈子，是提醒我們要珍惜生命的價值，善用生命，生命的價值便能成為永恆。
　　
　　現代的臺灣，流行著一句話：「只要我喜歡，有什麼不可以。」這是放逸頹廢不負責任的觀念。
　　
　　「甘露」是印度的梵文，中文叫作不死藥。「戒為甘露道」是說：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不會死亡，可以帶到永遠的未來，持續地成長，直到成佛為止。
　　
　　不放逸等於持戒，有益於眾人的事必須做，有益於眾人的話必須說；有害於眾人的事不要做，有害於眾人的話不要講，這樣的話，可使自己身心平衡，長保健康。「放逸」是恣意放蕩、行為不檢、狂賭、濫嫖、酗酒、日夜狂歡、男女行為不節制、飲食無節度、生活起居沒有規律、損人害己……。這種人易招致短命早死的橫禍，而且可能死得很慘痛。
　　
　　「貪」是貪得無厭，是為了自己過得更快活、物質享受更多些。貪欲之苦，如飲海水止渴，越飲越渴，所以貪的作用是一切煩惱的根本，貪不到就會瞋，貪與瞋是一體的兩面，有貪有瞋，便有無盡的煩惱跟著發生，如果沒有要貪要瞋的人、事、物，一切煩惱便無從生起，自然得到平安。
　　
　　「死」有兩層意思：一種是因放逸而自掘墳墓，走上死路；另一種是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，為眾人做奉獻，永遠活在眾人的心中，活在文化歷史中。就佛法來說，佛教徒藉著佛法的指導，若以無私無我的立場和觀點持戒修善行，能夠成為福智圓滿的佛陀；若以有我的果報觀點，持戒修善行，則能得享安樂的福報。
　　
　　死或不死，並不單指肉體的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我們現生健康長壽，也使無形的生命不斷延續；相反地，放逸只會使這兩種生命提早毀滅而已。

制意調心

輕躁難持，唯欲是從；制意為善，自調則寧。──法句經卷上．心意品
　　
　　若為當前社會把脈，輕率浮躁是一般人的通病，它們所衍生出來的行為，真的是「唯欲是從」，一切向欲望看齊。《法句經》提出了「制意為善，自調則寧」的對治方法。對任何時代任何社會的人，都是一帖很有效的清涼劑。佛法注重心的調柔、調順、調伏，所以叫作調心。其實人心本身是不會動的，是因為人的五官和身體，跟外在的聲色犬馬、名利權勢等等環境相應，而使心隨境轉，正所謂隨著魔鬼的音符起舞。
　　
　　人的身體有其本能的需求，但其需要的東西相當有限。比如睡覺只需一張床；衣服只需冬天可以禦寒、夏天可以遮體就行了；飲食只要吃飽止渴；住宿只需遮風蔽雨。人的生活可以非常簡單，但為什麼欲望無止境？是為了滿足虛榮和貪欲，因而不斷向外追求，越追越不知足，越追越想追。欲壑難滿如無底洞，求得越多，越不能滿足，困累不已，結果死路一條；若把貪欲之心放下，就能活得逍遙。
　　
　　人常常忘掉自己的需求只是心裡的飢渴，於是輕躁難持，不斷貪取，越享受就越想追求更多的享受，心無法安定下來，這就是煩惱的緣由。貪欲使人失去智慧和慈悲，變得自私自利，越來越露出動物的本能而失去了人性的溫馨，一味自私，別人也不會放你過身，因為他們也在追求同樣的東西，或者他們追求的正是你所擁有的，鬥爭在所難免。因此，若希望生活的安全、安寧、安定，最好減少欲望，指揮自己的心，保持穩健和平靜。
　　
　　如果我們的心無法不受外境誘惑，該怎麼辦？可從觀念上告誡自己：為什麼如此愚蠢、自私？為什麼如此不滿足？也可藉念佛、拜佛、打坐等方法，使得心有所寄，心有安置和集中，就能不受外境的影響了。《佛遺教經》云：「制心一處，無事不辦。」只要把心安定在某一點上，慈悲和智慧都會成就，一切好事皆可完成。如果心受到外境的誘惑而不斷在動，人格必不穩定，事業也不會順暢。
　　
　　想做個成功的人或活得平安的人，都可用這個偈子的四句話來幫助自己。但它不是叫我們消極得什麼都不管，而是叫我們不要因欲望的飢渴而輕舉妄動。即使環境很亂，心還是活在安寧之中，這實在是一種福報！

大能容小

無樂小樂，小辯小慧；觀求大者，乃獲大安。──法句經卷下．安寧品
　　
　　這偈子，是勸我們不要耽於世俗的五欲之樂，同時指出，小辯才、小聰明也不可靠。要就追求解脫自在的大樂與無我無私的大辯才和大智慧，才能獲得大安定及大安全。
　　
　　這個世界到處有危險，時時有災難，人人有苦惱，故有「火宅」的比喻。縱然也有歡樂的時光，卻是相當的短暫，歡樂是從辛苦的代價而得，歡樂之後，接著又是面臨苦的考驗。人生雖有歡樂，往往是苦中作樂，所以稱為「小樂」。
　　
　　世間並沒有不散的筵席，故也沒有真正的快樂。一般人從物欲的享受，獲取官能的快樂，那是刺激和麻醉，被假想為快樂，但在心靈的深處，並沒有安定喜悅的歡樂。短暫的快樂後，依然生活在身心交瘁的狀態之中。
　　
　　「小辯小慧」是指以世俗的思想知見做辯論，即使能如長江大河滔滔不絕，卻只能頭痛醫頭、腳痛醫腳，只見樹木不見森林。世間的知識學問有其時代性、地域性、局部性、片面性，一旦過時出局，就不是真理。江山代有才人出，前人的發明固然有用，後人的發現卻可能將之推翻或超越。又說隔行如隔山，不同的立場有不同的見解。可見世間的任何論辯，都不是究竟的真理，故稱為小辯小慧。
　　
　　佛法並不否定世間的學問，但是教示我們不要把自己之所見當成最高最後最究竟的真理，否則會因執著不同的思想而產生人為的災難，例如宗教戰爭、政治迫害、各種文字獄等，皆由此而起。
　　
　　什麼才是大樂、大辯、大慧？此「大」不是大小相對的大，而是超越絕對的大。不要執著任何一種世間的現象、觀念和思想，這就是「大」。此「大」能夠容納一切的小，而又不受任何一個小的局部束縛而產生紛歧摩擦。「大」是不執著任何東西，所以能容納一切。沒有要堅持什麼立場，只要因時、因地、因人、因事而做恰到好處的應用和處理，就是好的。不要認為有什麼東西是最高的、最好的、永遠優勢的，否則便無法得到最大的平安和最大的快樂。
　　
　　一般人也可學習這種精神，須為人間開發有用的知識和技能，但不要自認為那是最好的、最高的、最後的、最具權威的，應當隨時隨地從事更新的發現或發明，那不是更好嗎？

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