虎子成真
西天竺國，有第四祖師，名優婆笈多，很早就蒙佛授記。福德威力，最為稀有，說法度眾，不可計藪。他在摩透露國，大醍醐山，那多度寺，普行教化。那山有右室，容積深廣，每有一人得度，就投入一個小籌碼，直到後來，籌碼堆了滿室，就連畜生也受了感化，能夠超凡成聖呢！
相傳，在那多度室附近，有一隻母老虎，生下很多小虎子，因為無力覓食，餓得快要死了。笈多祖師，用大悲力，給予法食。他的五百弟子未得道，都覺得很詫異，私相議論：「為什麼要對這些餓得快要死的畜生說法呢？」祖師告訴他們：「我是為他們種下解脫的因緣種子啊！」
祖師用慈悲音對虎子說：「一切行無常，一切法無我、涅槃寂滅道，是最安樂處。你們對我所說的話，要生深信心，你們現處在畜主道，應當生厭離捨棄的心。」
這些虎子，聽了祖師的教誨，起了深深誠信敬仰的心，無有貪戀，即刻命終，分別投生到摩透露人家中。到了七歲，都仰承祖師法化，出家修行，沒多久都證得了羅漢果，運起了神通力廣採種種香華，供養圍繞在笈多身側。
而原先那未得道的五百弟子，在七年之內，卻沒有什麼進步。他們凡夫俗眼，不能知悉本末來由，想道：這些幼童，以何殊勝因緣，而成聖果？這些同學，年紀這樣小，為什麼領悟得這樣快？速得神通，功德罕有，便求祖師開示。
笈多回答說：「這些小孩子，就是那七年前為母虎所生的小虎子，他們在濱臨餓死之際，聽聞佛法，因此得到超度。」
這五百弟子，聽了話後，十分羞愧，幾至無地容身。而慚愧心一發，本性光明，立刻顯現，一下子斷了煩惱根，都成了阿羅漢。
「為道日損」，修行是多麼不容易又須痛切能捨的事啊！虎子如不能捨下身愛的貪戀，如何能超脫呢！五百弟子如不能捨下老修行的我慢，那有後來的慚愧和精進呢？能海大師目書座右銘說：「厚福受享，德性墮落；名譽光榮，我慢加等；養生優厚，病難更多；順境安適，般若無緣。」這當是每一個修行人的座右銘啊！
故事來源：明倫月刊
『聲明：以上內容為筆者個人理解及感想分享，僅供參考，一切法義最終以 H.H.第三世多杰羌佛 親說法音為準。』
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模範人王
佛在祇園說法，一日天界中有一位王太子，名喚碧羅，遠從天界，飛來佛前。因佛將說法時，放無量光，遍照十方法界，碧羅太子，便依佛光作指標，一剎那頃即到祇園。碧羅太子，到如來前，五體投地，恭敬禮拜後，退立一旁。
又離座起立，合掌問佛：「普天之下，一切眾生，皆有求願，或求豐衣足食，或求無病健康，或求消災免難，或求成名得祿，或求子孫蕃衍，或求安樂自在，可惜大多數的人都是癡心妄想，未下種子，卻空望收成。好像怠耕的農人，不耕耘想收成，好比懶人，不織而想求得衣料。空手而求願，難怪都會失望。不知此浩浩無涯三千大千世界中，到底有幾個人明白升沉路頭；分清苦樂界線？茫茫世界﹐到底真能求福的少﹐受苦的多﹐出罪的少。如來有天眼、慧眼、佛眼，都能究知他各別的因緣。今祈求如來慈悲開示。」
佛讚歎碧羅說：「問得很好，求福有求福的方法，求非其道，自然不能如願。事實上，人間天上，一切苦樂，都是自作自受。行善就常得福，作惡就自受殃。業報成熟的時候，一一皆須自己承當。沒有誰是僥倖得福，也沒有誰是枉遭災殃。殃福追隨人後，就如影隨形一般。也如同聲音一發，四周必有回聲響起。
碧羅天王子歡喜的說：「誠如佛所說，聲發則響應，願詳述我切身事作明證。」
「我回憶在過去生時，曾作人間國王，因夙知修福，國境一向平安，風雨調和、歲收豐盛，能恣意修福修慧，而府庫不慮窮竭。
一天，自念人命無常，想要行大布施，豫種大福：想造一面大鼓，鼓聲得傳百里，可以廣宣敦化。 於是便對群臣說明此意，問誰能承辦此事？大臣各自忖度，恐怕不能勝任。忽有一人發言：「那智臣匡上，天生才智，忠心報國，慈濟萬民，應能完成此事。」
眾皆同意，齊聲推舉。此時智臣匡上，並不畏縮，起立說道：「臣能為大王成辦此事，滿大王心願，但是須得有足夠的經費，才能著手。」
王心大喜，立刻開啟庫藏，告訴匡上：「需要多少金銀，任你隨意支配。」
匡上於是用寶車，運送珠珞，以及衣食用品，一切生活所需，陳列在宮門外，排得次序井然，而又如山如阜，豐富異常。然後擊鼓周行，宣告大眾：「天王仁愛，慈護萬民，如同親子，民有疾苦，如同身受。一切民眾，苦於衣食，有所欠缺，都來王城宮殿前，估量所需求的，平心領受，無所欠缺即可，使人人均等蒙受利益。」
此外，沙門、婆羅門，一切修道之士，常年所需的齋糧，以及衣服用品藥物等等，也另委託賢能訊問詳細，按區、按時，分別致送。不但國境以內普受大惠，歡聲動地，四遠鄰國，一切貧寒之人悉蒙恩澤。大家贊歎感念之餘，都願依附此人間樂土，得到庇護。
一年以後，王問智臣：「訂造的大鼓，製成了嗎？」
匡上對說：「早已經完成。」
王問：「那為何不曾聽聞鼓聲？」
匡上說：「今願大王，屈勞聖禮，出城巡察，在巡行時，必可聽到佛法鼓聲震十方，豈只是百里？」
國王於是嚴整車駕，周行各地，所到之處，民眾竭誠禮迎，大家都欣欣然，面有喜色，不絕地歌頌讚歎王恩。
國王回看智臣，問說：「我國民眾，怎地乎增這麼多？而大家歡迎的熱情，又何以如此濃厚？」
匡上對說：「國王那時命令臣下，雇匠造大鼓，要能聲達百里，以便宣揚教化。臣竊以為，枯木死皮，那能顯揚王上德譽？王既然授權給臣下，臣便大膽運用。臣一方面任選勤勞負責的人，為國王供養沙門，婆羅門 ── 一切修養心性，崇尚道德的聖賢，衣服、飲食、臥具、湯藥四事供給，恆不匱乏。藉此來維持正教，陶冶人心，化民成俗，使娑婆苦地，變為樂土。一方面又廣濟四方貧寒的百姓，由近而遠，等蒙恩澤，四方來歸化的，踵趾相接。有的來自百里外、數百里外，也有來自千里外、數千里外乃至萬里之外的。國王您今日已經耳聞目見這麼多群眾的歡欣之情，頌德之聲，那就是相當於這佛法鼓的宏大成就了。」
國王緣此勝因，壽終之後，便生作天王子。」
「沒有誰僥倖得福，也沒有誰枉受災殃」，是至理名言，但是要信得過，也不容易。經言：「果報通王世」。現報，是吾人可得而見的，生報，則是隔世、隔生，天眼猶能見之，至於後報，則是第三生、四五六或十百千生，或一十百千萬劫，則須待聲聞、緣覺，乃至如來五眼圓明，才能究竟了知。須是對此三報之義深深了解，而後力信「富貴貧賤、壽夭窮通、天命未曾有偏」，才能在順逆境中，不怨不尤，才能對修習的佛法，平心領受 ── 並在不斷修持之中，涵養出陶然自在的天地！
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三萬天
一輩子，三萬天！剛看到這個數字，我不由得吃了一驚。人生，真的只有短短三萬天嗎？三萬天是多少年呢？我馬上拿起手機算了一下：30000÷365 = 83(年)。一輩子，三萬天，也不過八十三歲，這歲數按現代標準，不算長命，但也不可說是短命啊。
我原本對人生，對壽命是沒有概念的，這可能和我還年輕有關，總以為來日方長，過了今天有明天，過了明天有後天，過了後天還有大後天，彷彿富豪花錢，花也花不完，我的日子過也過不完。
然而，三萬天擺在面前，認真一算，也不過八十三歲，我這才發覺，人的壽命真的很短啊。過去我們玩啊、享受啊，已經浪費了不少光陰，往後我們已經沒有多少時間可浪費了，再不能只顧玩遊戲，刷Facebook了。
此生沒有重來的機會，如果我們想做些什麼，想要成就，想要了生脫死，那就要卯足勁兒，捨棄安逸，立刻行動起來，因為真的沒有多少時間可以浪費了，過一天就少一天壽命！
「世事之業弗可下次為念，凡如是觀者，乃種弗成因耳，明日之念，後日之理，直至百年西歸故里，何心了理之為。」 (摘錄自第三世多杰羌佛《世法哲言》)
世界上的所有一切事情，我們決定要做的時候，就應當立刻下定決心去做，不要推到休息一會兒或者明天或者下次再來做，凡是有這種下次為念的人，一般不可能成就事業的，為什麼要這樣講呢？因為有這種想法的人，已經種植了懈怠之因，這樣下去，明天他往往又推後天，後天他又再推大後天，最後，一直推下去一年、兩年，乃至於時間一久就將這件事情忘悼了，所以直至他死亡，事業也沒有去辦成功，甚至於連邊都沒沾到。我們懂得這個道理以後，凡是要做一件事，應該當下著手，不可往下而推，往下而推的人是不可能成就任何事業的。
—上善若水
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三萬天
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人生如夢丶戲似人生
人生如夢，戲似人生。不少人對人生就是這麼看的，他們有些人，其行為以個人爲中心，不論什麼事情都以自己的喜好為依歸，㎴理錯與對，也不理別人的感受，消極散漫，我行我素，隨遇而安；另一些人積極面對人生，奮鬥拼搏，創造美好未來。
人生路上，有喜有悲，有苦也有樂。人生就是生老病死的過程，猶如演了一場戲，確確實實做了一場夢。有的人，人生旅途平淡、安穏，與世無爭，不貪求名利，人生之夢便是相對平和的夢。這樣的夢，演繹簡單平庸的角色，相對風平浪靜，安然自得。也有許多人爭名奪利、自私自利、欲達目的，不擇手段，這樣的人生夢會是荊棘滿途、波濤凶險的惡夢，夢裏盡是求不得苦，生老病死苦，愛恨別離苦，怨憎會苦。貪字惹來無盡的苦苦苦苦苦…。
因緣際會，得入佛門，得聞南無第三世多杰羌佛說法的法音，開始眀瞭宇宙的真諦：因果與無常，頓覺人生苦短，當下懺悔，痛改前非，諸惡莫作，眾善奉行。
今生有幸依止南無第三世多杰羌佛，修行學佛，定發菩提心，精進修行、修法，當與各同修一起早日脫離六道輪迴，成就解脫！
慚愧修行人 — 撥開雲霧
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是誰可憐
般提國有國王名叫優達，他統領有方，因國家殷富，人民蕃盛。國王有二萬夫人，而他最寵愛第一夫人，名叫月明，月明夫人容儀端正，得王愛敬，可惜近半年來，體氣漸弱，彷彿快撐不下去了，國王非常憂慼。
月明夫人說：「大王何故悶悶不樂？」
國王說：「看妳命在旦夕，我捨不得所以憂愁啊！」
月明夫人說：「人有生就有死，這是千古不變的，何必憂愁呢？若您其為我好，願放我出家修行！」
「好！就讓妳修道去！如果妳出家，即使還沒修成，命終必定會生天上，這時妳還要來和我見面，這樣我便允許妳出家。」
月明答應了國王，即刻出家，但因她曾是國中第一夫人，常常有人來探視問訊供養，妨礙清修，因此她便不定居一處，遊行各國，乞食養身，安禪養心，從出家後到滿六月，由於持戒清淨，心心厭患世間，很快證得阿那含果，此時她的壽命也終一了了，便生到色界天。
天人觀察因緣，知道和國王有宿約，該赴本誓，但是王沈溺在五欲之中，直接見面，恐難感化，於是變作大剎身，衣毛振豎，手拿五尺長刀，在國王臥室不遠的空中現身，國王一見，害怕非常。
羅剎說：「你雖然擁有千萬的兵馬，此時此刻只怕全用不上力，死期已到，你要怎麼辨？」
「我如今也沒什麼能耐，只靠我平生所做的善事，但願能託生善道。」
「看來也只有這個最可靠了。」
「你是什麼神，為什麼要來害我？」
「我是月明夫人，由於您放我出家，我如今已脫離欲界，生在色界天，特地履行舊約，回來看您。」
「雖這麼說，總教我難以相信，除非妳恢復舊日的一人於是化變往昔的身形，衣裳服飾一如舊日，站在國，國王見了勾起舊情，伸手就要捉她，月明瞬間上昇為國王說法： 人身不長久，猶如朝露，口出則滅，看那盛年華色轉所吞，諸根漸漸朽邁，目視不明，耳聽不聰，手腳不形敗朽，就如同那釀涌所剩的槽粕，一無可取。只有生死無常緊緊跟隨，加上心有三毒的惱熱，身有生死無常緊緊跟隨著，加上心有三毒的惱熱，身有寒熱飢渴的逼迫，其是眾苦交煎。即使富有一國，妻妾子女乃至滿朝文武大臣，到臨死的著時候，沒有一個可以相隨。國王您是有智慧的人，何不起厭離心出家求道呢？」
國王果然善心生起，讓位給太子，捨離五欲，投拜迦旃延為師，剃度出家。時人以為他能捨棄大榮華富貴，求其正道，非常難能希有，於是臣吏人民多來供養、問訊、探視，這又擾亂了清修，於是他也遊行乞食，隨緣而修，一日來到摩竭國，得親預釋迦牟尼佛的法筵，佛為他說法，他馬上證得阿羅漢果位。
又一天他持著瓦缽，進入王舍城，乞得一缽宿飯，還回林間，在樹下進食的時候，剛好沙瓶王出遊也到林下，向他問訊說：「你本是堂堂一個之君，出出入入多少人隨從侍候，今天卻成了乞丐，獨行獨食，多麼孤單乏味啊！還是恢復你本來面目，跟我一起走，我將國土分一半給你。」
道人說：「我原來的國家是大國，聚落人民蕃盛，為何要捨大就小呢？」
瓶沙王說：「你本來餐餐吃的，都是用珍妙寶器盛放的千百種上味飲食，如今吃的是粗糙瓦缽盛置的隔夜宿飯剩菜、難道不難過嗎？你本來勇士精兵擁護圍繞，現在獨自一人在這荒涼曠野，難道不害怕嗎？你本來住深宮畫棟雕樑之中，滿耳滿眼是后妃佳妙的容顏，妓樂可人的聲音，坐的是寶床，敷設的是細褥，今天獨宿在荒郊山野，坐的臥的，只有幾把枯朽的野草，難道不覺得苦嗎？」
道人說：「我如今少欲知足，無所貪樂。」
瓶沙王說：「你真是可憐！」
道人說：「是你可憐，不是我可憐，你知道嗎？你被五欲六塵緊緊纏縛著，又被恩情貪愛驅使著，一刻也不得自由，那像我心中一無罣礙，自在快樂！」
瓶沙王聽了默然無言，即便離去了。
維摩經注中有云：從前有一個人，得罪了國王，國王令罪象驅趕他，他走投無路，於是朝一口枯井跳下，在枯井的半途，幸而抓到了一把腐草，稍得暫懸在半空中，仔細一看，下面有惡龍正向他吐著毒氣，而身旁盤有五條毒蛇，也昂首信舌，急著想咬他一口，更可怕的是，竟有兩隻老鼠不斷的啃咬著這把腐草，眼見草根不久就要斷了，而上頭的大象更是用盡辨法要來擄攫他。巧的是井旁有一棵樹，由樹上有蜜滴落下來，正落在他口中，由於這蜜實在香甜非常，這人貪著美味，一時竟忘記了恐怖，不求出離。這故事中說的井，就好比生死，大象好比無常，毒龍就是惡道，五毒蛇比喻五陰，腐草比喻命根老鼠比喻日月光陰，蜜滴比喻是五欲。
五濁惡世，就是這般的險象環繞，更顯得出苦的佛法多麼珍貴！我們今生得聞佛法，宿世的善根都深不可測。尤其是在釋迦牟尼佛的法筵中 ── 即使是末法，得聞大乘佛法，因緣都不是偶然，這都早在塵點劫前，釋迦牟尼佛因地中為王子，代大通智勝佛複講法華時，已為我們敷設了因緣，可惜的是塵點劫前種下的善根，一番番我們仍淪落到如今，這麼多生以來，為五欲六塵纏縛而捨身受身，屍骨累積起來，高逾大山；為愛別離所流的淚水，積聚起來，多過四大海水，而今生能否超脫生死，以報佛恩呢？
故事來源：明倫月刊
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愛語調柔
很久以前，有一座波羅奈城，也就是迦尸國的所在地。那裏住著一位婆羅門，他有許多豆子，日儲放太久，任憑怎麼煮也煮不爛了。
這一天，他把那些豆子推到市集去賣，過了大半日，也沒有一個人願意買下。正巧，看當兒也有個人，他養著一頭不馴，並且又懶惰又好吃的沒用驢子，正想把牠賣掉，也同時在市集叫賣著。這賣陳年老豆的人，便起了念頭：「我何不將豆子和他換那匹驢子呢？」他打定主意，便走到驢主那兒和他商量說：「我這些豆子和你換這匹驢子好嗎？」驢主一想：留著驢子不過多費草料罷了，也就答應交換。
當這婆羅門得到這頭驢子以後，他得意洋洋的說：「我們婆羅門最善於販賣了，那放了十六年的老豆子﹐費盡你家的材薪也煮不熟，怕不折壞你家人的牙齒！」
這驢主也回他的話說：「你這婆羅門，且別高興過早，這驢兒雖有四腳和空好看的外表，等你在牠背上放上東西，你就知道啦！就算用錐刺、用火燒，看你怎麼使牠移動分毫。」
豆主聽了，一點也不信的說：「我用最粗的棍子，還有四寸長的針，來治這頭驢，才不愁牠不調伏。」
這驢在一旁聽見新主人這麼說，不禁發起怒來，牠說：「我只要站穩了前腳，後腿高高踢起，看不踢掉你的大門牙！」
豆主聽了很不高興的對驢說：「蚊子、蝨子等毒蟲，你靠著尾巴來驅趕，我就截斷你的尾巴，讓你嘗嘗苦頭。」
此時驢仍不服從，牠說：「自我先祖以來，便是如此的脾氣，現在我承襲了，到死也不捨棄，你等著瞧好了。」
豆主這時也說不出話了，他思索了很久，想不出什麼計策來對付。後來他想到這缸兒既然無法以強硬的言語折服；不妨試著用稱譽的辦法吧！他就開口讚歎說：「你的嗚聲是這樣的響亮好聽，臉上白毛似雪，真是令人喜愛，我當為你娶婦﹐讓牠伴著你在林中遊玩。」驢子聽了這些話，由氣憤轉成喜悅，就回答主人說：「我的力量能擔負八斛，我的腳力日行六百里，我能為你賣力的工作呢！」
驢子不肯服從在惡言語之下，而人何嘗不是如此。性情柔和的人，不論賢愚都樂於親近，但是性情粗暴的人，卻是人人遠避。所以智者以愛語令人和順，不智者才以惡語令人憤惱。
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人際關係屬輪回，勸君萬事憑良心
隋朝時候，代州這個地方有個名字叫趙良相的富人。他有兩個兒子，長子名趙盂為兄，次子名趙盈為弟。兄極忠厚，弟則非常凶悍。他父親趙良相，因自己年衰，兩子的秉性又強弱不同，所以將家產預為劃分，免得將來紛爭。誰知他死了不久，弟弟趙盈，就將兄長趙盂的財產強行霸占，只給其兄園屋一所。其兄只好為人傭工，勉強生活。
過了些時，弟弟死了，這也是上天有意弄巧，顛倒眾生，以警醒世人，他竟投生為盂兄的兒子，名叫趙環。後來，兄長趙盂也死了，投生為盈的孫子，名叫趙先。以後二人長大，趙環家很貧，趙先家很富。趙環是趙先的叔父，不得已，竟給趙先做僕人為生。當時的人，不知其兄弟兩人前生的來歷，看了現世這種情形，都歎息說：“天道不平，盈者益盈。”都為趙環鳴不平。
有一天，趙環的母親對環說道：“你叔父在日，恃強霸占了我家的財產，致使我家貧不聊生，現在你反做他家的奴僕，這真是可恥可恨的事呀。”趙環聽了這話，心中非常憤恨，就存心要殺死趙先雪忿。因此，隨身帶著利刀，等待有機會下手。及到開皇初年，趙先要朝五台山，叫趙環跟了同去。
兩人入山，走到峨谷東面數十裡的地方，趙環見此處幽曠無人，正是行凶的地方，就從懷中拔出利刀，怒目對趙先說道：“你的祖父同我父親，是親弟兄。你祖父強占了我家的財產，致使你家長富，我家長貧。現在我做叔父的，反做你的奴僕，這事公平麼?我今天要殺死你，以平三世不公之怨!”說罷，就揮刀砍去，趙先轉身就逃。趙環從後追趕。趙先逃入樹林，見有一所草庵，就奔入庵內。趙環隨後闖入，庵中有一老僧，將趙環竭力攔住，問他：“為什麼要殺人?”趙環答道：“我要殺掉怨家。”老僧大笑道：“佛說：‘怨家怨家，當怨自家’!你且慢殺，我來使你們各自認識本來面目，就知誰是怨家了。”隨即暗將一點異物，沖入湯中，使趙環和趙先同飲。兩人飲了不久，天目暫時打開，都如夢初醒，忽然回憶前生之事：趙環原來就是恃隋朝強凌兄的趙盈;趙先原來就是忍辱讓弟的趙盂。這時，二人都非常慚愧傷懷。老僧乃對他們道：“趙盈宿福深厚，就是不占兄產，也能致富。但因欺兄霸產，貪盜不仁，所以在轉生時，上天就罰他將霸得的兄產，連同自己原有的財產，一並還奉其兄，自己受貧窮之報，並且身為奴僕，以償前世欺凌之罪。趙盂前生布施，因為不是出於慈悲真誠，所以今生雖有財富，不能享受。但因其能安貧相讓，所以轉世還能安享富樂。總之，因果無差，自作者還是自受。趙環何必怨人，再逞凶殺，以結來世不解之仇，加自已無窮之罪呢?”
他兩人聽了，明白這段因緣，知道為人使盡機巧，終屬枉然，害人者適以自害，利人者就是利己。遂共悟：佛家所講的因果報應之理，最足深信。輪回六道之苦，非皈依佛法，無從超脫。遂皆棄家，從老僧學道，同在“彌陀庵”裡，終老天年了。
故事來源: 百喻經
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#佛教 #第三世多杰羌佛 #福慧行 #暇滿人身 #暇滿人生路 #人際關係屬輪回 #勸君萬事憑良心
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酬勞無物
從前有兩個很要好的朋友，心地善良，不管在什麼艱難的環境裡，都能相互體諒。有一天，兩人出外旅行，在旅途中，碰到一個推車的人，車上裝滿了胡麻，剛好車子已進入了崎嶇的山道，推車的人看來非常吃力，難以前進。忽然，推車的人停下來站在路中，請求這兩位說：「幫我推一推車吧，只要出了這條崎嶇的險道，我會給你們報酬的。」
「給我們什麼報酬呢？」兩人問道。
「我以無價的「無物」 做為你們推車的酬勞！」車主答言。 兩人繼續問：
「你為什麼要走這條嶮峻的山路呢？」
「路，不會永遠地平坦，不管什麼人，總會遇到難行而崎嶇的狹道，你們說是嗎？」推車人意味深長的說。
「的確，世間之路，有高有低，有寬有狹，但我們那一天才能走向平坦寬廣的大道呢？」這兩位朋友，一面推車，一面和車主人意在言外的應對。
「那要看你們走的路了，」推車的主人說：「有人限於走現象的路，那當然永遠地走不到平坦的大道；如果你們不走現象的路，那就步入平坦的境界了。」
這兩位朋友，就不很了解推車主人話裡的深義，他們兩個相互看看，便含糊其詞的間：
「不是現象的路，從何走去？你能告訴我們你的方向和方法嗎？」
「這是離諸方所的路呀，我怎能指明你們的方向？」推車的主人說：「如果你們實在要我指出一個去處，那條路是在你們的心靈世界！」
在倆人的幫忙下，將車子推過了險道，進入平地之後，倆人向車主說：
「現在車子已推出險道，你該給我們酬勞了！」
「無物！」車主簡潔的回答。
「那就給我們無物。」這兩人完全不解的向車主索討無物。
車主知道他們不了解，默默無語站著看著他們。
兩個人見到車主如此，其中一人就說了：
「既然車主沒有意思要給我們酬勞，我們也別為這事煩惱了。」
「既然車主說要給我們無物，那就應該有「無物」這樣東西！」另一位理直氣壯的說。
「呵，我想通了，」一人似有所悟的說：「我想：無物就是沒有現象的心境；心境，只能用你的心去體會，那裡來的實體呢？」
修學佛法不也這樣嗎？當你對佛法體會的工夫愈深，愈能體會空境的妙處。空境，那裡是空無一物的意思呢？一般人總以為，無物就是什麼東西也沒有，那不是很大的錯誤嗎？
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了生脫死
為什麼要了生脫死！因為無始以來，我們殺害了無數眾生，由於因果的關係，死後將會變豬，變牛，變魚，變蝦，變鷄，變鴨，什麼都要變的，來償還我們的業債，那時，將會是慘不忍睹。不了生脫死，就只有這樣的結局。
我有一個朋友，她從小就很喜歡吃鷄。她媽媽很疼愛她，在家裏養了很多鷄，每次她回家，媽媽就會殺鷄給她吃，如果沒有鷄吃，她就會大發脾氣。她媽媽身體很好，可以說沒什麼病，可是有一天，過馬路的時候，就給車子撞死了。她說想到媽媽為她殺了那麼多眾生，滿身鮮血躺在馬路上的慘狀，就會流下懺悔的眼淚。
我們無始的父母為了養育我們也殺害了很多的眾生，他們正在輪迴中受苦，我們不了生脫死，怎麼有能力去救渡他們呢？必須要學佛修行，才能利益一切的眾生。
我們都有一個和佛陀沒有分別的佛性，如何証得佛性呢？南無第三世多杰羌佛說，必須付之修行實踐，但業力跟着你，你聞法，你打坐，就昏沉、打妄想、掉舉、散亂、睡覺，都是業力所致，你修行修法就是修不起來，你根本就証不到佛性，故要想修得起來就必須從業力下手，從因果下手。
釋迦佛陀看到無始無量眾生的習氣和業力，而制訂出如法的教誡，依教奉行才是我們真正修行的人要堅持的。學佛就要如法行持，如法守誡，才能成就解脫。佛法只有原則，規定的教誡要不折不扣去實行。以五戒，十善，四無量心，六波羅密為基礎，來修正自己的行為，以佛菩薩為榜樣，無論是思想，語言，行為都要相應於佛菩薩；要有正知正見，就要恭聞南無第三世多杰羌佛說法的法音，並以128條邪惡知見和錯誤知見來對照檢查自己，如有所犯，必須馬上懺悔改正，否則任何的佛法都修不起來。
修任何的佛法都必須經過三個階段，就是遷意修，禪修和定修，有禪才有定，定中出般若智慧，從而證得自己的本來面目，成就解脫，並有智慧有能力去救渡眾生。
在日常生活中，遷轉我們的意識，積累我們的福慧資糧，無論是大善小善都要去做，大惡小惡都不可沾邊，把有相的功德，通過禪修，變成無相的功德。有相的功德終有用完的一天，無相的功德才是究竟。
時常想起父母為我們所做的一切，想起六道眾生皆我父母，就會生起大悲菩提心，菩提心是我們成就的根本，從世俗的菩提心到勝義的菩提心到無為無相的菩提心。
把自己修成一個最慈悲，最善良，處處利益眾生的人，修到無我的境界，修到四大皆空，六塵不染，脫離輪迴的軌跡，達到不生不滅、不來不去的境界。
只要你有一個救渡眾生父母的大悲菩提心，了生脫死的決心，真正的改變你自己，一定可以証得佛性，了生脫死，救渡無量無邊的眾生。
佛弟子 清蓮
『聲明：以上內容為筆者個人理解及感想分享，僅供參考，一切法義最終以 H.H.第三世多杰羌佛 親說法音為準。』
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世界上最珍貴的財富是什麼？
菩提達摩未出家前就具有超人的才智、脫俗的慧根。有一次，般若多羅尊者指著一堆珠寶問菩提達摩三兄弟道：“世界上還有比這些珠寶更好的東西嗎?大哥月淨多羅答：“沒有，這些珠寶乃是我們王者之家最為珍貴的。”二哥功德多羅也答：“我沒有見過世界上還有比這些寶物更珍貴的東西。唯有老三達摩不同意這種說法：“這些珠寶其實沒有什麼價值。”兩位兄長齊聲責備：“那麼你所謂有價值的寶物究竟是什麼?”
達摩道：“因為這些珠寶自身不能認知自己的價值，必須假人們的智能去分辨，否則只不過是一些沒有知覺的東西而已。佛院說的佛法真理是法寶，是人們的智能所發揮出來的，這不僅能自照而且還能區分各種形形色色的珠寶，更能分辨世間與出世間的一切善惡諸法。因此，真正最尊最貴的，應該是無上真理的法寶，那就是佛法。”
佛法之貴，貴在可開啟人智，讓我們能夠識人、識物、識世、識己，這些，才是這世界上最寶貴，最值得珍惜的。反過來，一個人如果能夠做到識人、識物、識世、識己，那麼他就是一個有智慧，可以洞察世事的人，也就是一個接近於佛，可以成功名的人。
想成為這樣的人首先要有真心。只有拿出真心才能換得真心，換得了別人的真心，你才能真正識人。其次要有愛心。有了愛心，就會在意身邊的一草一木，就會去呵護它們，關照它們，並了解它們。時間久了，自然就能夠做到識物。第三要有一顆善心。有了善心，就會去做善事，就會去幫助別人、幫助社會。當深度介入社會了，自然就明白事理，了解世事了。這就是識世。
最後是誠心。有誠心，就會真誠待人，真誠做事，而且，當自己有錯誤的時候，也會坦然面對，並反省自己。這份誠心，就是獲得自我反省的最好途徑。自我反省之後，才能更加了解自己，也才能有效改正自己的錯誤。這樣才能夠識己。
做到以上幾點，就可以事事圓融，行走世間了。
故事來源：百喻經
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人生的三道門，你跨過去了嗎?
佛陀說：“你在人生之路上，將會遇到三道門，每一道門上都寫有一句話，到時候你看了就明白了。在你走過第三道門之後，我會在第三道門的那邊等你。
於是，王子上路了。不久，他遇到了第一道門，上面寫著：“改變世界。”王子想：我要按照我的理想去規劃這個世界，將那些我看不慣的事情統統都改掉。於是，他就這樣去做了。
幾年之後，王子遇到了第二道門，上面寫著：“改變別人。”王子想：我要用美好的思想去教化人們，讓他們的性格向著更正確的方向發展。於是，他就這樣去做了。
又過了幾年，他遇到了第三道門，上面寫著：“改變你自己。”王子想：我要使自己的人格變得更完美。於是，他就這樣去做了。
後來，王子見到了釋迦牟尼佛，他對佛陀說：“我已經經過了我生活之路上的三道門，也看到門上寫的啟示了。我懂得與其改變世界，不如改變這個世界上的人;與其去改變別人，不如改變我自己。”
佛陀聽了微微一笑，說：“也許你現在應該往回走，再回去仔細看看那三道門。”
王子將信將疑地往回走。遠遠地，他就看到了第三道門，可是，和他來的時候不一樣，從這個方向上看過去，他看到門上寫的是“接納你自己”。
王子這才明白他在改變自己時，為什麼總是處在自責和苦惱之中：因為他拒絕承認和接受自己的缺點，所以他總把目光放在他做不到的事情上，而忽略了自己的長處。
於是，他開始學習欣賞自己、接納自己。
王子繼續往回走，他看到第二道門上寫的是“接納別人”。
他這才明白他為什麼總是滿腹牢騷，怨聲載道：因為他拒絕接受別人和自己存在的差別，總是不願意去理解和體諒別人的難處。
於是，他開始學習寬容別人。
王子又繼續往回走。他看到第一道門上寫的是“接納世界”。
王子這才明白他在改變世界時為什麼連連失敗：因為他拒絕承認世界上有許多事情是人力所不能及的，他總要強人所難，控制別人，而忽略了自己可以做得更好的事情。
於是，他開始學習以一顆寬廣的心去包容世界。
這時，釋迦牟尼佛已經等在那裡了，他對王子說：“我想，現在你已經懂得什麼是和諧與平靜了。”
故事來源：百喻經
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｢一期一會」 與 ｢一生懸命」
在下最近學習到兩個詞語，｢一期一會」與 ｢一生懸命」。
「一期一會」，源於日本茶道的成語，意思是在茶會時領悟到這次相會無法重來，是一輩子只有一次的相會，故賓主須各盡其誠意。廣義理解，我們要珍惜相會的這一瞬間、每一瞬間。相會也許是第一次，也許是唯一一次或最後一次。珍惜此緣來之不易，這並不是悲觀，而是要求我們要專注、專心、盡情、盡心。
「一生懸命」，又作「一所懸命」（在日文裡「所」與「生」音同），指中世纪的武士們拼死守衛祖先傳下來的一方領地，或武士受封領地之後，就必須以生命保衛、經營這塊領土，地失則人亡。廣義理解，一生懸命，表示人們獻身自己的事業或理想。
檢討自己：我常常會找藉口放縱自己，令自己越來越懶散。
「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身 ？」
「觀思鑒慮我今擁有暇滿人身，更逢佛陀正法，而只此一生哦，除了這一世，以後再也學不到真正的佛法了」(摘自《極聖解脫大手印》暇滿殊勝海心髓) 。
我要珍惜此 ｢一期一會｣ 的大因緣，只有此生才有機會學到真正的佛法，必以 ｢一生懸命｣ 的精神精進學佛修行，爭取今生成就解脫！
共勉之！
—上善若水
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態度
最近在下領悟到，做任何事要取得成功，必須要有正確的始終如一的認真態度。很多人做事沒能成功，其中一個原因就是他們處事的認真態度不能貫徹始終，就如下述故事的老木匠一樣。
有個老木匠準備退休，他告訴老闆，說要離開建築行業，回家與妻子兒女同享天倫之樂。
老木匠向來工作認真，深得老闆信任與器重。老闆自然捨不得他走，再三考慮下他問老木匠是否能幫忙再建一座房子。老木匠說可以。然而老木匠幹起活來可不像以往那樣認真負責了，他的心已不在工作上，因而他偷工減料，馬馬虎虎地很快就把房子建好。
當老闆把新房大門鑰匙遞給他，並說“這是你的房子，我送給你的禮物”時，老木匠震驚得目瞪口呆，羞愧得無地自容。如果他秉持一貫認真嚴謹的工作態度，他怎麼會承受這種苦澀的結果和滋味呢？現在他只得住在一幢自己粗製濫造的房子裡！
在下迴光返照自己，發覺自己學佛修行上又何嘗不是像老木匠那樣呢。
剛皈依入佛門時，自己學佛修行的勁頭十足，每次回佛堂都會佛書不離手、早晚做功課、常打坐。後來自己疏懶了，再加上生活上各方面的牽扯：職業、健康、人際關係、財富、愛情、家庭等等，學佛沒有以前起勁了，學佛態度起了變化。“學佛如初＂，簡單四個字，要貫徹始終，可不容易呀！
深究下在下發覺，學佛修行態度出了問題，根源在於自己沒有依佛陀師父所說法《什麼叫修行》去做。
佛陀師父在《什麼叫修行》開示說：「修行就是出離輪迴，解脫諸苦而成聖，直至成佛。要出離輪迴，因此就要建立出離心、堅信心、不動願心、精進心、大乘菩提心。而所有一切心的依止境，皆建立在正見上，如沒有正見，一切心均會顛倒、混亂。換言之，沒有正見是修而無有受用的。比如要先修菩提心，是無法修起來的，會成為空幻菩提，虛妄之心。因為菩 提心首先建立在出離心上，也就是一個人要有真正解脫成就出離輪迴諸苦的心，他要深知輪迴苦不堪言，不但自苦，而且六道眾生如父如母均在無常苦痛中，知苦、欲脫於苦，他才會真修行，才會發出自利利他之菩薩行，菩提心方可誕生。但是如果首先從出離心開始修，又是錯誤的，是不合次第之修，會修成空言出離，妄惑自迷心，這樣也是很難修起，建立不了出離心實相的。
所以要有真正的出離心，必須要第一步首先了明無常境，第二步要有堅信心，堅信輪迴無常的苦，有了堅信心才會恐懼無常苦，才會修成無常心，有了無常心，出離心就會日益增進，自然出離心就會生起實相。如果眾生不了解萬法皆無常、輪迴無常的痛苦，就建立不起一顆堅定的心去出離輪迴的念頭，沒有出離輪迴的想法，根本就不會去修行，不想學佛，不學佛的人，本來不想出離，怎麼還會有出離心呢？所以不能先修出離心。因此，第一步，沒有無常心，就無法步入佛門。就是皈依了佛門，也無法深入正確修行。」
在下必依南無第三世多杰羌佛的教導，依學佛修行的八基正見，第一基是無常心，第二基是堅信心，第三基是出離心，第四基是實願心，第五基是精進心，第六基是戒律，第七基是禪定，第八基是菩提心，認此八基為修行正見，並不錯亂次第而修。在下堅信自己必能因此將學佛修行的態度貫徹始終，永遠學佛如初，直至成就解脫。
—上善若水
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執妄為實
一個老和尚養了一盆蘭花，他對這盆淡雅的蘭花呵護備至，經常澆水施肥。蘭花在老和尚的悉心照料下，長得十分挺拔，出落清秀可人。
有一次，老和尚要外出會友，便把這盆花託付給大徒弟，請他照看。這徒弟很是負責，像老和尚一樣用心呵護蘭花，蘭花繼續茁壯成長。
一天，大徒弟給蘭花澆過水後放在窗臺上，就出門辦事去了。不想天降暴雨，狂風把蘭花打翻砸壞了。大徒弟趕回來，只見殘枝敗葉。
老和尚回來了，並且過了幾天，大徒弟一絲也沒有向老和尚報告蘭花慘遭摧殘的意思。老和尚的第二徒弟見狀忿忿不平，就跑去對師父說：“大師兄沒照顧好蘭花，令師父悉心栽培的蘭花死了也不稟告師父，這太不對了吧。” 老和尚說“嗯，你對，你對。”
二師兄找師父告狀的事，老和尚第三徒弟知道了，他也找老和尚說：“師父啊，二師兄怎麼可以背後說大師兄壞話呢！" 老和尚照樣說：“你說得對。”
最後老和尚最小的徒弟按捺不住了，也來到老和尚面前說：“師父，你怎麼會說二師兄對，三師兄也對呢？師父，你是不是老糊塗了？” 老和尚笑著對小徒弟說：“你對啊！”
故事說的是老和尚養的蘭花遭逢不測，其實老和尚和大徒弟倆心照不宣，本相安無事，誰知二徒弟、三徒弟及小徒弟卻各持己見。蘭花成住壞空，無常了，老和尚和大徒弟都不執著，師弟們卻為外境所遷，執妄為實，為此形成了一位對另一位咬住不放的局面。畢竟老和尚有智慧，一句“你對＂就將此小風波化解。
現實生活中，類似事件常有發生，我們可否從故事中得到啟發呢？
—漸悟人生
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一場空歡
◎原文
譬如伎兒王前作樂，王許千錢。後從王索，王不與之。王語之言﹕「汝向作樂，空樂我耳；我與汝錢，亦樂汝耳。」
世間果報，亦復如是。人中天上雖受少樂；亦無有實。無常敗滅，不得久住，如彼空樂。
◎白話
比如有歌伎在國王面前表演歌舞，國王答應賞給他們一千個錢。表演完向國王討賞時，國王卻不肯給。國王說：「剛才你們表演歌舞，我聽著時覺得開心，聽完也就沒了；我答應給你們賞錢，也只是讓你們聽了開心罷了！」
世間的因果報應也是這樣。不管是生而為人或在天上，雖有少許的快樂，但卻是虛幻不實的，一切都是無常、易逝，終究會敗壞、消失，就像那歌舞和允諾給我們的快樂，只是短暫的、不能長久啊！
◎意涵
誠如《金剛經》的六如偈所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」萬法皆是因緣生故有，因緣滅故無，小至微塵、大至世界，都是因緣和合而成，沒有實體，所以是暫時的、易逝的、無常的，終究會敗壞、消失，如夢、幻、泡、影、露、電。
有智慧的人當仔細觀察、用心觀照，才能看清楚身的生老病死，心的生住異滅，境的成住壞空，明白一切是虛幻不實，故能不執著、不貪愛、不計較…，故能放下。
但是雖然世間法是翳眼空花、虛幻不實，我們還是要「啟建水月道場，大做夢中佛事。」該提起的就要承擔，除了自度還要度人，六度萬行一一如法去做，這是多生累劫以來我們尚未完成的功課
故事來源：百喻經
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善念得幸福
與大家分享網絡上的一個故事：
「狗把狐狸當成好朋友，有一天，他們遇到了死神。死神說：『兩個只能活一個，你們猜拳吧！輸的就得死。』最後，狐狸輸了。狗抱着死去的狐狸說：『說好一起出石頭的，為甚麼我出了剪刀，你卻出了布？』」
上則寓言隱喻我們所處的現實，貶狐狸的自私陰險，褒狗的忠厚老實。警醒世人：不學狐狸，算計别人最後卻算計了自己；要像狗那樣為他人着想，寧犧牲自己，也不傷害別人。心存善念，付諸行動，即是種善因，當必結善果。善念善行必得幸福！
現實世界裡，要找厚道之人，筆者以為實屬不易。這是何原因呢？我看可能和教育有關。且不說學校的老師是如何給學生灌輸思想的，而說說為人父母者，他們努力打拼，希望給予自己的孩子享有舒適的生活，在最自由的民主學習環境下成長，殊不知，孩子以自己為中心，覺得他要的、他想的、他做的所有事都是順理成章的，自己所得的是理所當然的； 父母是欠他的，朋友是欠他的 ，社會也欠他的。他們過份自信又不能面對困難、面對挫折；他們這一代人為了一己私利 ，可以不擇手段犧牲他人。這就是現實版的狐狸。誰之過？子女抑或父母？
筆者有幸得聞 H.H. 第三世多杰羌佛說法的法音，學習正知正見的道理，明白因果關係，並不斷修正自己的行為，多年來不斷提起正念，身教重於言教，令孩子有一個正確的道德觀及正確的思想行為。這裡首先是作為父母自身要有正確知見，修好行，調整自己的心態和改變觀念，不是以溺愛、放縱、或者權威姿態、嚴厲的態度對待孩子。要明白，孩子跟自己的緣份很重，無論是善緣或惡緣，父母都應該運用佛法的智慧來教育孩子，自然就能轉變親子之間的關係，是惡緣也能轉變為善緣。
筆者期待有更多的人和我們一起學習如來正法，從而善念增長，令世界更美好！
—芷語
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